Volume 54, Number 1, 2026 Écrire les voix du territoire. L’écrit à la lumière de l’oralité : hommage à Joséphine Bacon Guest-edited by Laurent Jérôme and Sylvie Loslier

FR:

À partir de plusieurs expériences d’organisation d’ateliers intergénérationnels de transmission des savoirs chez les Ibaloi du haut Loacan, une région située dans la cordillère centrale des Philippines, cet article défend la démarche anthropologique comme une exotopie et la position de l’anthropologue comme une sorte de maïeute. Il montre la réception très positive des Ibaloi à ces activités, qui ont eu lieu entre 2012 et 2023, dans un contexte où ces savoirs connaissent d’importantes transformations. L’article souligne aussi comment, dans le cadre de ces activités qui impliquent des aînés et des jeunes, et qui mettent en scène des récits et des pratiques rituelles, les savoirs anthropologiques se transmettent aux participants et aux interprètes, véritables médiateurs.

EN:

Based on several intergenerational knowledge-transmission workshops organized among the Ibaloi people of Upper Loacan, in the central Cordillera region of the Philippines, this paper advocates for an anthropological approach understood as exotopy and views the anthropologist as a kind of midwife of knowledge. It highlights the Ibaloi community’s very positive reception to these workshops, held between 2012 and 2023, in a context of significant transformation of traditional knowledge. The article also emphasizes how these activities—bringing together elders and youth through stories and ritual practices—serve not only to transmit indigenous knowledge but also to pass on anthropological insights to participants and interpreters, who act as essential cultural mediators.

ES:

A partir de varias experiencias de organización de talleres intergeneracionales para la transmisión de saberes entre los Ibaloi del Alto Loacan, en la región central de la Cordillera de Filipinas, este artículo defiende el enfoque antropológico como una exotopía y al antropólogo como una especie de partero del conocimiento. Se destaca la recepción muy positiva por parte de la comunidad Ibaloi de estas actividades desarrolladas entre 2012 y 2023, en un contexto de profundas transformaciones de los saberes tradicionales. El artículo subraya también cómo estos talleres, que reúnen a ancianos y jóvenes a través de relatos y prácticas rituales, permiten no solo la transmisión del conocimiento indígena, sino también del saber antropológico hacia los participantes e intérpretes, quienes actúan como mediadores culturales clave.

FR:

Plusieurs auteurs ont déjà démontré que la tradition orale était une source de normativité en contexte autochtone. D’autres ont aussi montré que de telles normes peuvent être déliées de la représentation d’un texte écrit et que les formes (orale ou écrite) que prend le constitutionnalisme autochtone varient en fonction des contextes et des communautés. Notre article répondra aux questions suivantes : en quoi, et comment l’écriture d’une constitution peut être soutenue par les éléments de la tradition orale ? En le faisant, quels apports et quels défis se présentent ? Nous répondrons à ces questions sur la base de perspectives de membres de la Première Nation des Pekuakamiulnuatsh rencontrées dans le cadre d’un projet de recherche partenarial intitulé Tan tshe eishi nashekanitsh ka ui pukuhutishunanuatsh Pekuakamiulnuatsh – Vers une constitution des Pekuakamiulnuatsh, qui s’est déroulé entre 2021 et 2023 en collaboration avec la Direction soutien à la gouvernance de Pekuakamiulnuatsh Takuhikan.

EN:

Several authors have already demonstrated that oral tradition is a source of normativity in indigenous contexts. Others have also shown that such norms can be untied from the representation of a written text, and that the forms (oral or written) that indigenous constitutionalism takes vary according to context and community. Our article will answer the following questions: how, and in what ways, can the writing of a constitution be supported by elements of oral tradition? In doing so, what contributions and what challenges arise? We will answer these questions based on perspectives from members of the Pekuakamiulnuatsh First Nation encountered as part of a partnership research project entitled Tan tshe eishi nashekanitsh ka ui pukuhutishunanuatsh Pekuakamiulnuatsh – Vers une constitution des Pekuakamiulnuatsh, which ran from 2021 to 2023 in collaboration with the Governance support office of Pekuakamiulnuatsh Takuhikan.

ES:

Diversos autores han demostrado que la tradición oral ha sido una fuente de normatividad en el contexto indígena. Otros han demostrado también que dichas normas pueden estar desvinculadas de la representación de un texto escrito y que las formas (orales o escritas) que adopta el constitucionalismo indígena varían en función de los contextos y de las comunidades. Nuestro artículo responderá a las siguientes preguntas: ¿en qué medida y de qué manera la redacción de una constitución puede apoyarse en elementos de la tradición oral? Al hacerlo, ¿qué aportes y desafíos se plantean? Responderemos a estas preguntas basándonos en las perspectivas de los miembros de la Primera Nación Pekuakamiulnuatsh, con quienes nos reunimos en el marco de un proyecto de investigación colaborativo titulado Tan tshe eishi nashekanitsh ka ui pukuhutishunanuatsh Pekuakamiulnuatsh – Vers une constitution des Pekuakamiulnuatsh, que se llevó a cabo entre 2021 y 2023, junto con la Dirección de Apoyo a la Gobernanza Pekuakamiulnuatsh Takuhikan.

FR:

À l’instar de plusieurs aînés de la nation innue, Joséphine Bacon souligne dans son tout premier recueil en carrière que « Nous sommes un peuple de tradition orale. Aujourd’hui, nous connaissons l’écriture. » À la lumière de recherches dans les archives et dans la tradition orale innue, force est de constater qu’il s’agit d’un « aujourd’hui » fort ancien. Cet article, offert en hommage à l’oeuvre et à la carrière de la poète Joséphine Bacon, retrace l’histoire de l’adoption de l’écriture par les Innus de la Côte-Nord depuis leurs tout premiers contacts avec les Européens. Le point de départ de cette enquête est la leçon d’écriture que Kanikuen, aîné d’Unamen Shipu, a offert à l’auteur en lui faisant la démonstration d’une écriture innue méconnue des non autochtones et qui témoigne de l’inventivité des Innus dans leur adaptation de la pratique de l’écriture.

EN:

Like many elders of the Innu nation, Joséphine Bacon points out in her very first career poetry collection that “We are a people with an oral tradition. Today, we know how to write”. Research into archives and Innu oral tradition has shown that this is a very old “today”. This article, a tribute to the work and career of poet Joséphine Bacon, traces the adoption of writing by the North Shore Innu from their earliest contacts with Europeans. The starting point for this investigation is a writing lesson given to the author by Kanikuen, an elder of Unamen Shipu, who demonstrated a form of Innu writing that is little known to non-natives, and which bears witness to the inventiveness of the Innu in adapting the practice of writing.

ES:

Al igual que muchos ancianos de la nación Innu, Joséphine Bacon destaca en su primera recopilación que “somos un pueblo de tradición oral. Hoy en día, conocemos la escritura”. A la luz de las investigaciones realizadas en los archivos y en la tradición oral Innu, debemos constatar que se trata de un “hoy” muy antiguo. Este artículo, ofrecido en homenaje a la obra y la trayectoria de la poeta Joséphine Bacon, recorre la historia de la adopción de la escritura por los Innu de la Costa Norte de Quebec desde sus primeros contactos con los europeos. El punto de partida de esta investigación es la lección de escritura que Kanikuen, anciano de Unamen Shipu, impartió al autor, mostrándole una escritura innu desconocida para los no indígenas y que da testimonio de la inventiva de los Innu en su adaptación de la práctica de la escritura.

FR:

L’importance à accorder aux récits et à l’oralité ou le « storytelling » est encouragée dans les études autochtones. Elles nous invitent à en faire l’usage dans les méthodologies de recherche, mais aussi pour l’inspiration de nos cadres théoriques. La chercheuse et écrivaine membre de la nation Stó:lō, Lee Maracle écrivait justement en 1992 que les récits forment les théories, sous forme oratoire, brouillant les rapports de pouvoir entre les Autochtones et les méthodologies de recherche universitaire. Inspirée par cette idée, pour cet article, j’ai pensé célébrer la créativité et la sagesse de Joséphine Bacon en prenant comme motif – cadre conceptuel – un de ses poèmes pour interpréter des oeuvres de femmes autochtones. L’idée est d’explorer leurs modalités d’affirmation de la souveraineté des femmes autochtones en art visuel en adoptant une méthode d’analyse issue des épistémologies autochtones, c’est-à-dire la poésie de Joséphine. J’explore donc la manière d’appliquer la proposition de Maracle, à partir d’oeuvres explorées dans ma thèse de doctorat. Je présente d’abord mon processus de réflexion ancré, plus en détails. Puis, j’explique comment je conçois mon cadre d’interprétation. Enfin, j’explore deux oeuvres numériques et médiatiques et démontre comment la langue et les créations des artistes font écho à la poésie de Joséphine Bacon. Comme ses écrits, ces oeuvres sont des marqueurs poétiques et politiques de la souveraineté autochtone.

EN:

The importance of stories and orality – or ‘storytelling’ – is emphasized in Indigenous studies. These fields encourage the use of storytelling not only as a research methodology but also as a source of inspiration for theoretical frameworks. In 1992, Stó:lō Nation scholar and writer Lee Maracle wrote that stories constitute theories in oral form, thereby disrupting traditional power dynamics between Indigenous peoples and academic research methodologies. Inspired by this idea, this article seeks to celebrate the creativity and wisdom of Joséphine Bacon by using one of her poems as both a conceptual framework and a methodological motif to interpret artworks created by Indigenous women. The goal is to explore how these artists assert Indigenous women’s sovereignty through visual art by employing an analytical method rooted in Indigenous epistemologies – in this case, Joséphine Bacon’s poetry. Drawing on works from my doctoral research, I apply Maracle’s proposition in practice. I first detail my grounded and reflective research process. Then, I explain how I conceive of my interpretive framework. Finally, I analyze two digital and media artworks and show how the language and creative expressions of the artists resonate with Joséphine Bacon’s poetry. Like her writing, these works serve as poetic and political markers of Indigenous sovereignty.

ES:

Los estudios indígenas promueven la importancia que se debe otorgar a los relatos y a la oralidad o al “storytelling”. Éstos nos invitan a utilizarlos en las metodologías de investigación, pero también como inspiración para nuestros marcos teóricos. La investigadora y escritora Lee Maracle, miembro de la nación Stó:lō, escribió precisamente en 1992 que los relatos conforman las teorías, en forma oratoria, difuminando las relaciones de poder entre los Indígenas y las metodologías de investigación universitaria. Inspirada por esta idea, para este artículo he pensado celebrar la creatividad y la sabiduría de Joséphine Bacon tomando como motivo, o marco conceptual, uno de sus poemas para interpretar las obras de mujeres indígenas. La idea es explorar sus modalidades de afirmación de la soberanía de las mujeres indígenas en el arte visual, adoptando un método de análisis derivado de las epistemologías indígenas, es decir, la poesía de Joséphine. Por lo tanto, exploro la manera de aplicar la propuesta de Maracle, a partir de obras examinadas en mi tesis doctoral. En primer lugar, presento mi proceso de reflexión con más detalle. A continuación, explico cómo concibo mi marco interpretativo. Por último, exploro dos obras digitales y mediáticas y demuestro cómo el lenguaje y las creaciones de las artistas se hacen eco de la poesía de Joséphine Bacon. Al igual que sus escritos, estas obras son marcadores poéticos y políticos de la soberanía indígena.

FR:

L’émergence des littératures écrites par les Premières Nations au Québec est relativement récente, alors que ces dernières se sont affirmées comme un champ littéraire à part entière au xxi^e siècle. L’oeuvre de Joséphine Bacon, qui possède une rare profondeur, se situe au coeur de ce phénomène contemporain et elle en est le phare. Si le silence fait partie de l’imaginaire du Nord, auquel contribue la littérature innue, il parcourt intégralement l’oeuvre de Joséphine Bacon, à tel point qu’on peut le considérer comme « constitutif » de celle-ci. Il peut s’agir du langage du silence, du silence imposé, du silence brisé pour ouvrir la voie à la parole comme acte de résistance et de transmission, ou du silence qui s’allie, dans la toundra, à la parole, au son du tambour et aux voix des anciens. L’objectif de cet article est de comprendre le rôle et les fonctions du silence (et, inversement, de la prise de parole et de la valorisation de pratiques sacrées) dans la poésie de Joséphine Bacon.

EN:

The emergence of written literature by the First Nations in Québec is relatively recent, although they have established themselves as a literary field in their own right in the 21st century. Joséphine Bacon’s work, with its rare depth, lies at the heart of this contemporary phenomenon and is its beacon. If silence is part of the images of the North, to which Innu literature contributes, it is also an integral part of Joséphine Bacon’s work, so much so that it can be considered ‘constitutive’ of it. It can be the language of silence, of imposed silence, of silence broken to open the way for expression as an act of resistance and transmission, or the silence that combines, on the tundra, poetry, the sound of the drum and the voices of the elders. The aim of this article is to understand the role and functions of silence (and, conversely, of speaking out and valuing sacred practices) in Joséphine Bacon’s poetry.

ES:

El surgimiento de las literaturas escritas por las Primeras Naciones en Quebec es relativamente reciente, entretanto estas se han afirmado como un campo literario por derecho propio en el siglo XXI. La obra de Joséphine Bacon, que posee una profundidad poco común, se sitúa en el centro de este fenómeno contemporáneo y es su referente. Si el silencio forma parte del imaginario del Norte, al que contribuye la literatura innu, éste recorre íntegramente la obra de Joséphine Bacon, hasta tal punto que puede considerarse “constitutivo” de la misma. Puede tratarse del lenguaje del silencio, del silencio impuesto, del silencio roto para dar paso a la palabra como acto de resistencia y transmisión, o del silencio que se alía, en la tundra, con la palabra, el sonido del tambor y las voces de los ancestros. El objetivo de este artículo es comprender el papel y las funciones del silencio (y, a la inversa, de la palabra y la valorización de las prácticas sagradas) en la poesía de Joséphine Bacon.