FR:

En France, depuis le début des années 2000, au sein du judaïsme orthodoxe et moderne orthodoxe, de plus en plus de femmes mettent en place différentes stratégies d’« empouvoirement » pour accéder aux textes religieux, les étudier, les interpréter, les enseigner et exercer des fonctions religieuses. Tout en interrogeant leurs différentes mobilisations, l’autrice montre que ces femmes participent à la recomposition du religieux, et ce, en renégociant les frontières entre le public et le privé, et en contribuant à la production de discours religieux et féministes.

EN:

Since the early 2000s, more and more women in Orthodox and Modern Orthodox Judaism in France have been implementing different empowerment strategies to gain access to religious texts, study them, interpret them, teach them and perform religious functions. While examining their various mobilisations, the author shows that these women are participating in the recomposition of the religious, and that, by renegotiating the boundaries between the public and the private and by contributing to the production of religious and feminist discourses.

ES:

En Francia, desde principios de la década de 2000, dentro del judaísmo ortodoxo y del judaísmo moderno, cada vez más mujeres implementan diferentes estrategias de « empoderamiento » para acceder a los textos religiosos, estudiarlos, interpretarlos, enseñarlos y ejercer funciones religiosas. Al cuestionar sus diferentes movilizaciones, la autora muestra que estas mujeres participan en la recomposición de lo religioso, renegociando las fronteras entre lo público y lo privado y contribuyendo a la producción de discursos religiosos y feministas.

FR:

Dans cet article, portant sur les réécritures du Livre de la Genèse, du Magnificat et du Credo par la collective féministe et chrétienne L’autre Parole, l’autrice met en lumière la centralité du rapport au corps féminin dans l’ensemble de ses capacités performatives comme clé de lecture du christianisme par la collective. C’est par ce même biais que la collective déconstruit et réinterprète des figures féminines comme Ève et Marie, se réapproprie et subvertit des éléments centraux du christianisme, tels que Dieu/Dieue, les vertus théologales et l’Esprit /la Ruah. Ce faisant, la collective favorise un affranchissement des stéréotypes féminins associés au christianisme et actualise, par l’expérience de la sororité, le projet de communauté chrétienne, proposant un modèle ecclésiologique différent.

EN:

In this paper focused on the rewritings of The Book of Genesis, the Magnificat, and the Creed by the radical feminist and Christian collective L’autre Parole, the author highlights how the feminine body’s performative capacities became central to the collective’s understanding of Christianity. In that sense, the collective deconstructs and reinterprets feminine figures such as Eve and Mary, reclaims and subverts elements of Christianity such as God/Goddess, theological virtues and the Spirit/Ruah. Consequently, the collective works towards a liberation from feminine stereotypes associated to Christianity, and updates, through the experience of sorority, the project of being a Christian community, offering an alternative ecclesiological model.

ES:

En este artículo, sobre las reescrituras del Libro del Génesis, del Magnificat y del Credo por parte de la colectiva feminista y cristiana L’autre Parole, la autora destaca la centralidad de la relación con el cuerpo femenino en todas sus capacidades performativas como clave para la lectura del cristianismo por parte de la colectiva. Es a través de este mismo medio que la colectiva deconstruye y reinterpreta figuras femeninas como Eva y María, se reapropia y subvierte elementos centrales del cristianismo, como Dios/Diosa, las virtudes teologales y el Espíritu/la Ruah. De esta manera, la colectiva promueve una liberación de los estereotipos femeninos asociados al cristianismo y actualiza, a través de la experiencia de sororidad, el proyecto de comunidad cristiana, proponiendo un modelo eclesiológico diferente.

FR:

Dans cet article, l’autrice traite des derniers moments d’Athaliah (2 Rois 11,13-16) à la lumière des études féministes et animales bibliques. En 2 Rois 11,1-20, la reine, victime d’un coup d’État, est assassinée. Au contraire de plusieurs rois d’Israël et de Judah au combat, la souveraine n’est jamais représentée à cheval ni sur un char de guerre : l’association des équidés et de la royauté se noue autrement. L’autrice explore donc l’intimité des corps féminin et équins dans un contexte de violence. Un détail textuel des plus intrigants du récit d’Athaliah retiendra notre attention. En effet, après son expulsion du temple de YHWH (v. 15), on lui fait emprunter la « voie de l’entrée des chevaux » afin de la mettre à mort (v. 16). L’autrice montrera que ce positionnement d’Athaliah dans le monde équin enclenche un processus d’« animalisation » de la souveraine qui affecte aussi son genre.

EN:

In this article, the author deals with the last moments of Athaliah (2 Kings 11:13-16) using biblical feminist and animal studies. In 2 Kgs 11:1-20, the queen, the victim of a coup d’état, is murdered. Contrary to many fighting Israelite and Judean kings, Athaliah is never presented on horseback or on a war chariot: the connection between equids and kingship is established in a different way. The author therefore explores the intimacy between female and equine bodies in a violent context. The focus is on an intriguing textual detail of Athaliah’s story: after being expelled from YHWH’s temple (v. 15), the queen is led through the “path of the horses’ entrance” to be put to death (v. 16). The author demonstrates that Athaliah’s positioning in this horsey space sets off the queen’s animalization, a process which also affects her gender.

ES:

Este artículo examina los momentos finales de Atalía (2 Reyes 11:13-16) a la luz de los estudios feministas y animales bíblicos. En 2 Reyes 11:1-20, la reina, víctima de un golpe de estado, es asesinada. A diferencia de varios reyes de Israel y Judá en combate, la soberana nunca es representada a caballo ni en un carro de guerra. La asociación entre los equinos y la realeza se establece de forma diferente. Este artículo explora esta intimidad de los cuerpos femenino y equino en un contexto de violencia. Uno de los detalles textuales más intrigantes de la historia de Atalía llamará nuestra atención. De hecho, tras su expulsión del templo de YHWH (v. 15), se la obliga a tomar el « camino de la entrada de los caballos » para ser ejecutada (v. 16). Este artículo busca demostrar que esta posición de Atalía en el mundo equino desencadena un proceso de « animalización » de la soberana que también afecta a su género.

FR:

Alors que la syndémie de COVID-19 a été à l’origine d’un nombre considérable de mort∙es, notre relation aux personnes décédées relève toujours, sous le capitalisme patriarcal, d’un mode gestionnaire, les reléguant à la condition de déchets à évacuer. Pourtant, les expériences de deuil collectif impliquent de réinvestir politiquement nos relations aux mort∙es pour lutter contre l’injonction à l’oubli et contre le déracinement de notre condition de vivant∙es. C’est dans ce contexte que la pertinence des écoféminismes apparaît, en particulier dans leur versant théalogique du culte de la Déesse. En réinvestissant le mythe de Déméter et Perséphone comme un contre-récit antipatriarcal à même de dessiner des liens de responsabilité entre les vivant·es et leurs mort·es, l’autrice explore la possibilité d’une résistance qui préconise l’interdépendance non comme simple boussole théorique, mais comme capacité de reconnaître sa propre finitude. La mythanalyse débouche sur une conception relationnelle et dynamique des relations entre vivant∙es et mort∙es, ancrée dans un écoféminisme traversé par la question du soin politique des mort∙es, à rebours d’une culture nécrocentrique pour laquelle la prolifération de mort∙es à toutes les échelles est la marque du capitalisme patriarcal.

EN:

While the COVID-19 syndemy has been responsible for a considerable number of deaths around us, our relationship to the deceased is still based on the management mode. Under patriarchal capitalism, they are considered as waste to be disposed of. Yet collective mourning experiences entails to politically reinvest our relations to the dead in order to fight against the injunction to forget them and our very condition of living beings. The relevance of ecofeminisms emerges in this context, particularly through the Goddess movement thealogy. By reinvesting the myth of Demeter and Persephone as an antipatriarchal counter-narrative capable of drawing links of responsibility between the living and their dead, the author explores the possibility of a socio-ecological resistance that advocates interdependence not as a mere theoretical compass, but as the capacity to recognize one’s finitude. The mythanalysis leads to a relational and dynamic conception of the relations between the living and the dead, rooted in an ecofeminism inhabited by the question of the political care work that surrounds their existence, in contrast to the necrocentric culture of patriarchal capitalism.

ES:

Si bien la sindemia de la Covid-19 ha causado un número considerable de muertes, nuestra relación con ellas bajo el capitalismo patriarcal aún se encuentra en modo gerencial, relegándolas a la condición de desechos a ser evacuados. Sin embargo, las experiencias de duelo colectivo nos exigen reinvertir políticamente nuestras relaciones con los∙as muertos∙as para luchar contra la orden de olvidar y desarraigar nuestra condición de seres vivos. Es en este contexto que aparece la relevancia de los ecofeminismos, particularmente en su vertiente teológica del culto a la Diosa. Al reinvertir el mito de Deméter y Perséfone como una contranarrativa antipatriarcal capaz de trazar vínculos de responsabilidad entre los vivos y sus muertos, este artículo explora la posibilidad de una resistencia socioecológica que aboga por la interdependencia no como una simple brújula teórica, sino como una capacidad de reconocer la propia finitud. El mitoanálisis desarrollado conduce a una concepción relacional y dinámica de las relaciones entre los∙as vivos∙as y los∙as muertos∙as, anclada en un ecofeminismo constantemente habitado por la cuestión de los∙as muertos∙as y el trabajo que rodea su existencia, contrariamente a una cultura necrocéntrica para la cual la proliferación de los∙as muertos∙as a todas las escalas no pone de ninguna manera en cuestión la dominación socioambiental bajo el capitalismo patriarcal.

FR:

L’auteure propose une relecture de l’épreuve biblique des eaux amères (Nombres 5, 11-31) en fonction d’une posture écopolitique féministe. Afin de reconceptualiser la circulation des eaux amères au sein du passage, elle fait voyager les concepts de « contamination » et de « fardeau corporel » issus d’études scientifiques empiriques contemporaines portant sur la qualité de l’eau vers l’herméneutique biblique féministe. Ce faisant, elle invite à méditer sur les manières dont ce regard renouvelé porté sur les eaux amères dans le texte biblique permet d’explorer des rapports complexes entre genre, pouvoir, contamination et culpabilité.

EN:

The author proposes a reinterpretation of the biblical bitter waters ordeal (Numbers 5: 11-31) within the scope of a feminist ecopolitics of water. She suggests reconceptualizing the bitter waters and their circulation in the biblical text in a non-traditional way, drawing on the empirical and scientific notions of “contamination” and “body burden”. By bringing these concepts into the framework of critical feminist biblical hermeneutics and applying them in the context of water safety, she invites to reconsider how the bitter waters in the text may reveal complex dynamics around gender, power, contamination, and guilt.

ES:

Este ensayo ofrece una relectura de la prueba bíblica de las aguas amargas (Números 5:11-31) desde una postura ecopolítica feminista. Para reconceptualizar la circulación de aguas amargas dentro del pasaje, traeré los conceptos de « contaminación » y de « carga corporal » de los estudios científicos empíricos contemporáneos sobre la calidad del agua a la hermenéutica bíblica feminista. Al hacerlo, nos invitaré a reflexionar sobre cómo esta mirada renovada a las aguas amargas del texto bíblico nos permite investigar las complejas relaciones entre género, poder, contaminación y culpa.

FR:

L’auteure propose, dans son article, une lecture féministe décoloniale du mythe de Musokoroni dans la cosmogonie bamanan. Opposée à Ba Faro, figure de la féminité soumise, Musokoroni est perçue comme transgressive et menaçante pour l’ordre social. Cette opposition légitime la régulation du corps féminin et des normes de genre, notamment à travers l’excision. En mobilisant les théories féministes décoloniales, l’auteure déconstruit cette vision punitive et réinterprète Musokoroni comme une figure de résistance, revendiquant une autonomie corporelle et intellectuelle face aux structures patriarcales et coloniales. Elle explore également ses réappropriations contemporaines dans les arts et les mouvements féministes africains, illustrant la manière dont ce mythe peut être un outil de contestation et de décolonisation des savoirs.

EN:

The author, in her article, offers a decolonial feminist reading of the Musokoroni myth in Bamanan cosmology. Opposed to Ba Faro, the submissive feminine ideal, Musokoroni is portrayed as transgressive and threatening to social order. This dichotomy legitimizes gender norms and bodily control, notably through female genital mutilation. Using decolonial feminist theories, the author deconstructs this punitive view and reinterprets Musokoroni as a figure of resistance, asserting bodily and intellectual autonomy against patriarchal and colonial structures. She also examines contemporary reappropriations of Musokoroni in arts and African feminist movements, highlighting how this myth can serve as a tool for resistance and knowledge decolonization.

ES:

En su artículo, la autora propone una lectura feminista decolonial del mito de Musokoroni en la cosmogonía bamanana. En contraposición a Ba Faro, figura de feminidad sumisa, Musokoroni se percibe como transgresora y amenazante para el orden social. Esta oposición legitima la regulación del cuerpo femenino y las normas de género, en particular mediante la escisión. Mediante el uso de teorías feministas decoloniales, la autora deconstruye esta visión punitiva y reinterpreta a Musokoroni como una figura de resistencia, que reivindica la autonomía corporal e intelectual frente a las estructuras patriarcales y coloniales. También explora sus reapropiaciones contemporáneas en las artes africanas y los movimientos feministas, ilustrando cómo este mito puede ser una herramienta para cuestionar y decolonizar el conocimiento.

FR:

Cet article contextualise et illustre une démarche interprétative à travers le prisme du féminisme matricentrique, appliquée ici à des récits hagiographiques hindous des xvie et xviie siècles de la tradition de Vallabha, la « voie de la grâce » (puṣṭimārga). En attirant l’attention au-delà des figures des déesses-mères et des rôles conventionnels (gestation, mise au monde et soins consacrés à une figure masculine centrale dans sa petite enfance), cette lecture remet au premier plan l’expérience émotionnelle, spirituelle et physique des mères présentées comme humaines. Elle souligne des formes variées d’agentivité maternelle et religieuse, et elle met en avant d’abord la « maternité-expérience » des figures étudiées et leurs rôles qui se tissent non pas à partir de considérations biologiques, mais plutôt à travers des actions relationnelles ou dévotionnelles (bhakti, sevā), avec la divinité et d’autres protagonistes des récits. La démarche proposée montre que le fait de prêter attention à certains éléments permet de compléter ou même de dépasser des interprétations traditionnelles, le plus souvent patriarcales, mais aussi des constructions de la maternité, en la lisant hors des normes forgées et imposées par les traditions religieuses ainsi que par ceux et celles qui les étudient, par rapport à la « sainteté » notamment.

EN:

This article contextualizes and illustrates an interpretive approach through the lens of matricentric feminism, applied here to xvi^th and xvii^th century Hindu hagiographical narratives from the Vallabha tradition, the “path of grace” (puṣṭimārga). By drawing attention beyond the figures of mother-goddess figures and conventional roles (gestation, birth, and caregiving devoted to a central male figure in his early childhood), this reading brings to the forefront the emotional, spiritual, and physical experience of mothers presented as human. It highlights various forms of maternal and religious agency, and foregrounds, above all, the mothering experience of the figures studied, and their roles, which are shaped not by biological considerations, but rather through relational or devotional actions (bhakti, sevā), with the divinity and other protagonists of the narratives. The proposed approach demonstrates that paying attention to certain elements allows for complementing or even surpassing traditional, often patriarchal, interpretations, as well as constructions of motherhood, by interpreting it outside the norms crafted and imposed by religious traditions and those who study them, particularly in relation to “holiness”.

ES:

Este artículo contextualiza e ilustra un enfoque interpretativo desde la perspectiva del feminismo matricéntrico, aplicado a las narrativas hagiográficas hindúes de los siglos xvi y xvii de la tradición de Vallabha, el « camino de la gracia » (puṣṭimārga). Al ir más allá de las figuras de diosas-madres y los roles convencionales (gestación, parto y cuidados dedicados a una figura masculina central en su infancia), esta lectura pone en primer plano la experiencia emocional, espiritual y física de las madres presentadas como humanas. Destaca diversas formas de agencia maternal y religiosa, y destaca, en primer lugar, la « maternidad-experiencia » de las figuras estudiadas y sus roles, que se tejen no a partir de consideraciones biológicas, sino a través de acciones relacionales o devocionales (bhakti, sevā) con la divinidad y otros protagonistas de las narrativas. El enfoque propuesto en este artículo muestra cómo prestar atención a ciertos elementos permite complementar o incluso ir más allá de ciertas interpretaciones tradicionales, a menudo patriarcales, pero también de las construcciones de la maternidad, leyéndola fuera de las normas forjadas e impuestas por las tradiciones religiosas y quienes las estudian, en particular en relación con la « santidad ».

FR:

Cet article est une exégèse féministe et queer du verset 7,1 du Cantique des cantiques. L’analyse porte sur la relation entre différents personnages féminins du livre biblique : les filles de Jérusalem et la Bien-aimée. Par l’analyse du vocabulaire du verset en hébreu et par l’emploi de théories contemporaines – notamment la phénoménologie queer (Ahmed) et le female gaze (Brey) –, l’autrice offre une lecture lesbienne de ce passage. Elle tisse également des liens entre ce verset biblique et deux fictions lesbiennes contemporaines : le roman Virgile, non (Wittig) et le film Portrait de la jeune fille en feu (Sciamma).

EN:

This paper is a feminist and queer exegesis of the verse 7:1 from the Song of Songs. The analysis focuses on the relationship between multiple female characters from the biblical book: the daughters of Jerusalem and the Beloved. By the analysis of the Hebrew vocabulary of the verse and by the use of contemporary theories – notably queer phenomenology (Ahmed) and the female gaze (Brey) –, the author offers a lesbian reading of this text. She also relates this biblical verse and two contemporary lesbian fictions: the novel Virgile, non (Wittig) and the movie Portrait de la jeune fille en feu (Sciamma).

ES:

Este artículo es una exégesis feminista y queer del versículo 7:1 del libro bíblico del Cantar de los Cantares. El análisis se centra en la relación entre diferentes personajes femeninos del libro : las hijas de Jerusalén y la Esposa. A través de un análisis del vocabulario hebreo del versículo y el uso de teorías contemporáneas – especialmente la fenomenología queer (Ahmed) y la female gaze (Brey), la autora ofrece una lectura lésbica de este pasaje. La autora también establece vínculos entre este versículo bíblico y dos ficciones lésbicas contemporáneas : la novela Virgilio, non (Wittig) y la película Retrato de una mujer en llamas (Sciamma).

FR:

Dans le livre de Ben Sira, deux textes portent sur la dangereuse beauté des femmes (25,21 et 9,8). Dans cet article, l’auteur cherche à répondre aux questions suivantes. Que faut-il comprendre par « beauté des femmes »? Pourquoi la beauté des femmes est-elle dangereuse? De quelle manière les discours de Ben Sira sur la beauté des femmes sont-ils susceptibles d’influer sur les rapports de pouvoir entre les sexes? Les avertissements au sujet de la beauté, tels qu’on peut les lire dans le texte hébraïque de Ben Sira, correspondent-ils en tout point aux avertissements de son petit-fils, qui a traduit en grec le livre de son grand-père? Que nous disent les divergences sur la manière dont ces deux hommes considèrent la dangerosité de la beauté féminine? Enfin, ces avertissements sont-ils simplement conformes à la mentalité de leur temps ou sont-ils originaux?

EN:

In Ben Sira’s book, two texts deal with the dangerous beauty of women (25,21 and 9,8). In this article, the author seeks to answer the following questions. What should be understood by “beauty of women”? Why is women’s beauty dangerous? How are Ben Sira’s discourses on the beauty of women likely to affect gender power relations? Do the warnings about beauty, as we can read them in the Hebrew text of Ben Sira, correspond exactly to the warnings of his grandson, who translated his grandfather’s book into Greek? What do the differences tell us about how these two men view the dangerousness of female beauty? Finally, are these warnings simply in keeping with the mentality of their time or are they original?

ES:

En el libro de Ben Sira, dos textos tratan de la peligrosa belleza de las mujeres (25,21 y 9,8). En este artículo, el autor busca responder las siguientes preguntas. ¿Qué se entiende por « belleza femenina »? ¿Por qué es peligrosa la belleza femenina? ¿Cómo podrían los discursos de Ben Sira sobre la belleza de las mujeres influir en las relaciones de poder entre los sexos? Las advertencias sobre la belleza, tal como se leen en el texto hebreo de Ben Sira, ¿corresponden en todos los aspectos a las advertencias de su nieto, quien tradujo el libro de su abuelo al griego? ¿Qué nos dicen las diferencias en cómo estos dos hombres ven los peligros de la belleza femenina? Finalmente, ¿estas advertencias están simplemente en línea con la mentalidad de su tiempo o son originales?

FR:

Christa, une sculpture réalisée par Edwina Sandy en 1975, présente une femme en croix. De retour en 2016 dans une des chapelles de la cathédrale épiscopale St-John the Divine à New York, après la controverse de 1984 où elle avait dû être censurée, cette oeuvre a permis d’interroger l’incarnation, la crucifixion, la représentation de la rédemption dans la tradition chrétienne. Quels changements peuvent expliquer la plus récente acceptation de sa présence dans un tel lieu? Pour répondre à cette question, l’autrice, dans son article, présente une brève histoire de la réception de Christa à travers certains écrits féministes, lesquels mettent en lumière diverses contributions relatives aux questions susmentionnées. De la sorte, elle démontre comment le travestissement du Christ suggéré par Sandy a été compris, tant par ses détracteurs que par celles et ceux l’ayant accueilli avec enthousiasme, voire amené plus loin.

EN:

Christa, a sculpture created by Edwina Sandy in 1975, features a woman on the cross. Returning in 2016 to one of the chapels of the St. John the Divine Episcopal cathedral in New York, after the controversy of 1984 when it had to be censored, this work has allowed to question the incarnation, the crucifixion and the representation of redemption in the Christian tradition. What changes might explain the more recent acceptance of its presence in such a place? To answer this question, the author, in her article, presents a brief history of Christa’s reception through certain feminist writings, which highlight various contributions relating to the aforementioned questions. In this way, she shows how Sandy’s cross-dressing of the Christ has been understood, both by its detractors and by those who have welcomed it enthusiastically, or even taken it further.

ES:

Christa, escultura creada por Edwina Sandy en 1975, representa a una mujer en la cruz. De regreso en 2016 en una de las capillas de la Catedral Episcopal St-John the Divine en Nueva York, tras la controversia de 1984 que la obligó a ser censurada, esta obra ha suscitado preguntas sobre la encarnación, la crucifixión y la representación de la redención en la tradición cristiana. ¿Qué cambios pueden explicar la reciente aceptación de su presencia en un lugar así? Para responder a esta pregunta, la autora, en su artículo, presenta una breve historia de la recepción de Christa a través de ciertos escritos feministas, que destacan diversas contribuciones relacionadas con las cuestiones mencionadas. De esta manera, demuestra cómo el travestismo de Cristo sugerido por Sandy ha sido comprendido tanto por sus detractores como por quienes lo acogieron con entusiasmo, o incluso lo llevaron más allá.