Le futurisme autochtone, de la survivance à la résurgence Petit tonnerre (2009), Lumaajuuq (2010) et La montagne de SGaana (2017) Indigenous Futurism, From Survivance to Resurgence Petit tonnerre (2009), Lumaajuuq (2010) and La montagne de SGaana (2017)

Résumé

Partant du concept de « futurisme autochtone » (Dillon, 2012) et d’un corpus de trois adaptations animées de légendes (Petit Tonnerre [2009] de Nance Ackerman et Alan Syliboy, inspiré de légendes mi’kmaq ; le récit inuit Lumaajuuq de Alethea Arnaquq-Baril [2010] ; et La montagne de SGaana [2017] de Christopher Auchter, nourri de légendes et mythes haïda), je propose de réfléchir aux enjeux et bénéfices d’un tel format pour montrer que l’art autochtone se fait ici d'une part le tremplin de la survivance (Vizenor, 1994 ; 1998) et ouvre, d'autre part, la voie vers la résurgence (Simpson, 2013 ; 2016 ; 2017). Je partirai de l’hypothèse selon laquelle ces courts-métrages sous-tendent, grâce à l’animé et au travail de la bande son, une pensée décoloniale à travers leur investissement d’une esthétique futuriste : s’emparant du médium de l’animation, ils fonctionnent comme des lectures amplificatrices de la tradition véhiculée par les légendes et prennent leur place dans une large constellation suscitant un désir insatiable d'en savoir plus.

Mots-clés :

• légendes autochtones adaptées,
• survivance,
• résurgence,
• biskaabiiyang,
• futurisme autochtone

Abstract

Based on the concept of "Indigenous Futurism" (Dillon, 2012), I will examine 3 animated adaptations of legends: Little Thunder (2009) by Nance Ackerman and Alan Syliboy, adapted from mi-kmaq legends; Inuit tale Lumaajuuq (2010) created by Alathea Arnaquq-Baril; and SGaana Mountain (2017) created by Christopher Auchter and inspired from haïda legend and myths. I propose to think about the challenges and benefits of animation in order to show that Indigenous arts here becomes the stepping stone to survivance (Vizenor, 1994; 1998) on the one hand, resurgence (Simpson, 2013; 2016; 2017) on the other hand. My hypothesis is that these three short films underlie a decolonial attitude, thanks to their texture and audio as well as their futuristic overtures: they become amplifications of the tradition brought to us orally through the legends, and they sit in their own right within the large constellation of Indigenous works that triggers an insatiable desire to learn more.

Keywords:

• Indigenous legends adapted,
• survivance,
• resurgence,
• biskaabiiyang,
• Indigenous futurism