Volume 40, numéro 3, été 2004 New Series Vol 28, No 3

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Lorsque Valdés et son Diálogo de la lengua sont correctement considérés, la théorie poétique qu'ils impliquent apparaît comme une poétique destinée à l'empire de Charles V, appropriée au courtisan impérial, et ayant la capacité de contribuer à l'unification de la culture impériale. L'exemple le plus éclairant de cette poétique est les divers sonnets pétrarquistes d'un autre acteur de la cour impérial, Mendoza. Bien que ses affirmations directes et prosaïques au sujet de la préoccupation amoureuse manquent souvent d'intérêt pour le lecteur d'aujourd'hui, la poétique impériale de Valdés offre une herméneutique bien plus adaptée à leur appréciation.

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Le rejet de la foi catholique par Donne a, par le passé, été invoqué pour interpréter sa juxtaposition blasphématoire de vocabulaires érotique et religieux. Cet article compare son cas avec celui de deux autres auteurs contemporains dont les blasphèmes peuvent également être interprétés en regard de leurs biographies spirituelles respectives mais contrastées. Barnabe Barnes, le fils d'un évêque anglican, a mis en scène ses tentatives de séduction de son amante, qui consistaient à prier à l'autel de la bienheureuse Vierge Marie. Le cheminement de Henry Constable, pour sa part, du protestantisme vers le catholicisme a également donné lieu dans sa poésie à de provocantes juxtapositions entre le sacré et l'érotisme. Cet article cherche à savoir dans quelle mesure les images catholiques étaient devenues conventionnelles dans la poésie érotique, et à quel moment ces juxtapositions de langage étaient délibérément provocatrices.

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Pétrarque était passionné par le récit que fait saint Augustin de sa conversion. Il a donc cherché tout au long de sa vie à réaliser cette expérience pour lui-même tout en la rendant significative dans le contexte humaniste chrétien. Sa lettre concernant son expérience spirituelle lors de son ascension au sommet du Mont Ventoux en est le témoin. Il s'agit d'une transformation de soi dans un contexte d'émotion soigneusement étudié par les philosophes de la religion au siècle dernier. Leurs études tracent un profil générique de ce changement profond, non seulement de la transformation que Pétrarque n'arrive pas à effectuer après des années de recherches, mais aussi d'un désir d'expérience transcendante qui faisait implicitement partie de la pensée philosophique des humanistes en général.

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Les historiens ont récemment soutenu que la professionnalisation en tant qu'une nouvelle forme de gouvernement social était un produit de l'humanisme de l'après-Réforme. Ils ont également montré que le monopole de la juridiction et du statut qu'auraient acquis les professions érudites n'était pas inévitable, mais qu'il était plutôt l'objet de luttes et de débats sociaux. L'auteur de cet article montre que Shakespeare fait allusion à ces débats au sujet du travail et du statut des travailleurs dans plusieurs de ces oeuvres, mais qu'il traite spécifiquement de la question dans sa comédie All's Well That Ends Well. Shakespeare y présente de manière ironique le personnage d'Hélène comme un exemple idéal de professionnel instruit, prudent, mais audacieux qui se sert de sa compétence pour gagner en statut, mais qui, du même coup et sans en avoir l'intention, contribue à civiliser la nation. De cette manière, Shakespeare attire l'attention sur la fonction civilisatrice de sa propre profession.

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Si les puritains de la Renaissance se considéraient comme érudits et rationnels, les auteurs qui leurs étaient contemporains étaient loin de les représenter ainsi. Leur portrait était plutôt marqué par une stupide irrationalité. Apparues en réponse à divers scandales, ces images, incluant le clown satiriste « Martin Marprelate », le fouillettré William Hacket, ainsi que la controverse au sujet de la « méthode » simplifiée du héro intellectuel puritain Peter Ramus, remplissaient plusieurs fonctions. Pendant que les puritains se réclamaient de la supériorité de la divine inspiration sur la tradition intellectuelle et que ce discours émaillait l'enthousiasme religieux de la Contre-Renaissance dirigé contre la raison humaniste, leur stéréotype clownesque illustrait les modes établis de ministère, d’interprétations, d'éducation classique, de rhétorique et de logique en réponse aux attaques fanatiques. Cette polémique était si familière qu'elle a inspiré l'université tout comme la scène publique et jusqu'au clown shakespearéen Will Kemp.