Résumés
Résumé
Grégoire de Nazianze, le plus affirmatif des Cappadociens quant à la divinisation de l’homme dès cette vie, semble logiquement minorer le fossé entre la vision de Dieu « comme en un miroir » ici-bas et le « face à face » promis (1 Co 13,12). Cet article examine ce fait par l’analyse des métaphores optiques utilisées par Grégoire pour les relations entre la « Lumière » ou l’Intellect divin et son « image », l’homme, aux différentes étapes de l’économie du salut. Le Nazianzène situe la relation de l’individu à Dieu, dynamique et assimilative, entre la « Lumière »/Intelligence divine et son reflet émané en nous. Leur union en Christ rétablit à travers l’illumination baptismale la translucidité adamique perdue, rouvrant à l’individu le passage de la vision « en miroir » d’ici-bas de sa source, l’essence divine, à l’illumination plénière du « face à face » divinisateur. L’imagerie nazianzène du « dialogue » contemplatif entre le nous ou « lumière » humain(e) et Dieu, quelle que soit l’insistance sur la transcendance du second à l’égard du visible et sur les attaches du premier au sensible, implique réellement pour le nous contemplatif une communication avec, et une assimilation à la source dont il émana. L’intellect-miroir du contemplatif, à condition d’un « nettoyage » portant à la perfection noétique les images reflétant Dieu, peut déjà en former un aperçu grâce à la lumière de l’Esprit, en recevoir les « énergies », et servir de médiateur sacerdotal entre la Lumière et les autres individus.
Abstract
Gregory of Nazianzus, the most assertive Cappadocian Father concerning man’s deification as of this life, seems to undermine the gap between the earthly vision of God « as if in a mirror » and the hoped-for « face to face » in the afterlife (1 Cor 12 :13). This paper scrutinizes this fact by focusing on the optical metaphors used by Gregory to depict relations between the divine Intellect or « Light » and man as His image during the different stages of the economy of salvation. For Gregory of Nazianzus, the relation of the individual to God is dynamic, integrating the divine « Light »/Intelligence and His emanated reflection in us. Their union in Christ through baptismal illumination restores the lost adamic transparency, so that the individual may advance from the earthly vision « as in a mirror » of the divine essence, to the deifying « face to face ». Gregory’s imagery of the contemplative « dialogue » between man’s nous or « light » and God, for all his insistence on the latter’s transcendence towards the visible and on the former’s bonds with the senses, implies for the contemplating nous a real communication with, and assimilation to, the divine source from which it originally emanated and towards which he goes back up. The contemplative’s intellect-mirror, provided the images reflecting God are brought to their noetic perfection by « cleaning », can form a preview of Him —thanks to the Spirit’s light, receive his « energies », and mediate as a priest between the Light and the other individuals.
Parties annexes
Références
- Althaus, H. (1972), Die Heilslehre des heiligen Gregor von Nazianz, Münster, Aschendorf (Münsterische Beiträge zur Theologie, 34).
- Armstrong, A. H. (1990a), Étude iii : « The Negative Theology of nous in Later Platonism », Hellenic and Christian Studies, Londres, Aldershot (= H. D. Blume et F. Mann (1983), dir., Platonismus und Christentum. Festschrift füt Heinrich Dörrie, Münster Westfalen, Aschendorf, Jahrbuch für Antike und Christentum, Ergäzungsband 10), p. 31-37.
- Armstrong, A. H. (1990b), ibid., Étude vi : « Platonic Mirrors » (= Eranos Jahrbuch, 55, 1988) p. 147-181.
- Armstrong, A. H. (1990c), ibid., étude ix : « Pagan and Christian Traditionalism in The First Three Centuries » (= Studia Patristica, xv, 1984), p. 423-432.
- Armstrong, A. H. (1990d), ibid., Étude x : « Philosophy, Theology and Interpretation. The Interpretation of Interpreters » (= Eriugena, Studien zu seinen Quelle. Vorträge des iii Internationalen Eriugena-Colloquiums, Heidelberg, C. Winter, 1980), p. 7-14.
- Børtness, J. (2006), « Rhetoric and Mental Images in Gregory », dans J. Børtness et T. Hägg, dir., Gregory of Nazianzus. Images and Reflections, Copenhague, Museum Tusculanum Press, p. 37-57.
- Brisson, L. (1974), Le même et l’autre dans la structure ontologique du Timée de Platon, Paris, Klincksieck.
- Diehle, A. (1983), « Vom sonnhaften Auge und vieless mehr Zustand », dans H. D. Blume et F. Mann, dir., Platonismus und Christentum. Festschrift füt Heinrich Dörrie, Münster Westfalen, Aschendorf, Jahrbuch für Antike und Christentum, Ergäzungsband 10, p. 85-91.
- Frère, J. (1996), « Fonction représentative et représentation. FANTASIA et FANTASMA selon Aristote », dans G. R. Dherbey, dir., Corps et âme. Sur le De anima d’Aristote, Paris, Vrin (Bibliothèque d’histoire de la philosophie), p. 331-348.
- Gallay, P. (1974), Grégoire de Nazianze, Lettres théologiques. Introduction, texte critique, traduction et notes, Paris, Cerf (Sources Chrétiennes, 208).
- Gautier, F. (2002), La retraite et le retour au monde chez Grégoire de Nazianze, Turnhout, Brepols (Bibliothèque de l’École des Hautes Études, 114).
- Gautier, F. 2006, « Grégoire de Nazianze. La théologie, de la raison à l’Esprit », dans E. Moutsopoulos et G. Lekkas, dir., La transcendance dans la philosophie grecque tardive et dans la pensée chrétienne. Actes du VIe congrès de philosophie grecque, Athènes, 22-27 septembre 2004, Paris, Vrin (Centre international d’études platoniciennes et aristotéliciennes, Série Recherches, 5), p. 197-209.
- Hoffmann, P. (1997), « L’expression de l’indicible dans le néoplatonisme grec, de Plotin à Damascius », dans C. Lévy et L. Pernot, dir., Dire l’évidence, Paris/Montréal, L’Harmattan (Cahiers de philosophie de l’Université Paris xii — Val-de-Marne), p. 335-391.
- Labarrière, J.-L. (2004), « Phantasia », dans B. Cassin, dir., Vocabulaire européen des philosophies. Dictionnaire des intraduisibles, Paris, Seuil (Le Robert), p. 931-935.
- Le Boulluec, A. (2006), Alexandrie antique et chrétienne. Clément et Origène (Études Augustiniennes, Série Antiquités, 178).
- Lossky, V. (20063) [1944], Essai sur la théologie mystique de l’Église d’Orient, Paris, Cerf.
- Mcguckin, J. (2001), Saint Gregory of Nazianzus. An Intellectual Biography, New York, St Vladimir Seminary Press.
- Merker, A. (2003), La vision chez Platon et Aristote, Sankt Augustin, Academia Verlag (International Plato Studies, 16), p. 24-39.
- Moreschini, C. (1997), Filosofia e letteratura in Gregorio di Nazanzianzo, Milan, Centro di Ricerche di Metafisica Vita e Pensiero.
- Mugler, C. (1964), Dictionnaire historique de la terminologie optique des Grecs, Paris, Klinksieck.
- Narkevics, E. (2006), « Skiagraphia : Outlining the conception of God in Gregory’s Theological Orations », dans J. Børtness et T. Hägg, dir., Gregory of Nazianzus. Images and Reflections, Copenhague, Museum Tusculanum Press, p. 83-112.
- Norris, F. W. (1991), Faith Gives Fullness to Reasoning : The Five Theological Orations of Gregory Nazianzen. Intr. et com. F. W. Norris, trad. L. Wickham et F. Wiliams, Leyden, Brill (Vigiliae Christianae, Suppl. 13).
- PhilonD’Alexandrie (1963), De vita contemplativa 78, trad. P. Miquel, Paris, Cerf (Les oeuvres de Philon d’Alexandrie, 29).
- Richard, A. (2003), Cosmologie et théologie chez Grégoire de Nazianze, Institut d’Études Augustiniennes, Paris (Études Augustiniennes, Série Antiquité, 169).
- Rouveret, A. (1989), Histoire et imaginaire de la peinture ancienne :ve siècle av. J. C. - ier siècle ap. J. C., Rome, École française de Rome (Bibliothéque des Écoles françaises d’Athènes et de Rome 274).
- Russel, N. (2004), The Doctrine of Deification in the Greek Patristic Tradition, Oxford, Oxford University Press (Oxford Early Christian Studies).
- Schroeder, F. M. et R. B. Todd (1990), Two Greek Aristotelian Commentators on The Intellect. The De Intellectu attributed to Alexander of Aphrodisias and Themistius’ Paraphrase of Aristotle De Anima 3.4-8, Toronto, Pontifical Institute for Mediaeval Studies.
- Simon, G. (1988), Le Regard, l’être et l’apparence dans l’optique de l’Antiquité, Paris, Seuil.
- Simon, G. (2004), « Eidôlon », dans B. Cassin, dir., Vocabulaire européen des philosophies. Dictionnaire des intraduisibles, Paris, Seuil (Le Robert), p. 335-340.
- Szymusiak, I. (1966), « Grégoire de Nazianze et le péché », Studia Patristica, 9, p. 288-305.
- Tollefsen, T. T. (2006), « Theosis according to Gregory », dans J. Børtness et T. Hägg, dir., Gregory of Nazianzus. Images and Reflections, Copenhague, Museum Tusculanum Press, p. 257-270.
- Vasiliu, A. (2004), « Diaphane », dans B. Cassin, dir., Vocabulaire européen des philosophies. Dictionnaire des intraduisibles, Paris, Seuil (Le Robert), p. 307-312.
- Vasiliu, A. (1997), Du diaphane. Image, milieu, lumière dans la pensée antique et médiévale, Paris, Vrin (Études de philosophie médiévale).
- Winslow, D.F. (1979), The Dynamics of Salvation. A study in Gregory of Nazianzus, Philadephie, The Philadelphia Patristic Foundation (Patristic Monograph Series, 7).