Volume 73, numéro 3, septembre–décembre 2021

EN :

Cornel West, the distinguished public philosopher and Christian advocate for racial, social and political justice, has aptly referred to the 2020 presidential election in the United States as a contest between the disaster of neo-liberalism (Joseph R. Biden Jr., the Democratic Party candidate) and the catastrophe of neo-fascism (Donald J. Trump, the Republican Party incumbent). And Jacques Maritain, the eminent Catholic philosopher of the twentieth century, exposes the modern turn toward the individual, exemplified by the political preoccupation with sovereignty, as the source of this dilemma. Maritain, like postmodern activists Michael Hardt and Antonio Negri, would banish sovereignty from the political lexicon. However, unlike postmodernism, Maritain’s adherence to the absolute engenders a philosophical anthropology and ontology capable of sustaining the rights and equality of each unique human person within the democratic process and community.

FR :

Cornel West, l’éminent philosophe et promoteur chrétien de la justice raciale, sociale et politique, a à juste titre qualifié l’élection présidentielle de 2020 aux États-Unis de lutte entre le désastre du néolibéralisme (Joseph R. Biden Jr., le candidat démocrate) et la catastrophe du néo-fascisme (Donald J. Trump, le président républicain sortant). Et Jacques Maritain, éminent philosophe catholique du XX^e siècle, identifie la centration moderne sur l’individu, illustrée par la préoccupation politique de souveraineté, comme source de ce dilemme. Maritain, comme les militants postmodernes Michael Hardt et Antonio Negri, bannirait la souveraineté du lexique politique. Cependant, contrairement au postmodernisme, l’adhésion de Maritain à l’absolu engendre une anthropologie et une ontologie philosophiques capables de soutenir les droits et l’égalité de chaque personne humaine et son caractère unique au sein du processus démocratique et de la communauté.

EN :

This paper re-examines Martin Buber’s idea of I-You relationships in light of what more contemporary science, biology, and sociology teach us about the human brain and its development. Because these new understandings of human beings, our relationships with one another, and the world we live in, make it more difficult to identify/label us and our relations into clear categories (“I” and “You,” or “It”), this essay aims to find a way to reconcile them with Buber’s thought. This paper shows how scientific discoveries regarding the brain and psychological models of the mind (both Plato’s, as found in the Republic, and those being described in present-day psychology) expand the ranges of beings/entities capable of entering into overlapping relationships.

FR :

Cet article réexamine l’idée de Martin Buber sur les relations Je-Vous à la lumière de ce que la science, la biologie et la sociologie plus contemporaines nous apprennent sur le cerveau humain et son développement. Parce que ces compréhensions nouvelles des êtres humains, nos relations les uns avec les autres et le monde dans lequel nous vivons, rendent plus difficile de nous identifier et de nous étiqueter, nous et nos relations, à travers des catégories claires (« je » et « vous », ou « cela »), cet essai vise à trouver un moyen de les réconcilier avec la pensée de Buber. Il montre comment les découvertes scientifiques concernant le cerveau et les modèles psychologiques de l’esprit (à la fois ceux de Platon, tels qu’on les trouve dans la République, et ceux que décrivent des ouvrages contemporains de psychologie) élargissent la gamme des êtres ou des entités aptes à s’intégrer dans des relations qui se chevauchent.

EN :

For many years and still today, the contents of Rom 1:3-4 have attracted a lot of exegetical and theological attention from scholars. There are elements in this pericope that testify to pre-Pauline material, while others are Pauline redactions. In a more precise way, verses 3a and 4e could be regarded as the introduction and concluding parts respectively of this rich formula in 3b-4d. Here (3b-4d), Paul included “in power” and the substantive ἁγιωσύνη as they are already common in his previous letters before Romans (and in Romans), in some cases having a direct link or close usage with the Holy Spirit. The usage of the language of holiness is not only limited to 2 Cor 7:1 and 1 Thess 3:13 but common to other Pauline passages, sometimes expressing that it is the function of the Holy Spirit as the sanctifier (who makes holy).

FR :

Depuis de nombreuses années et encore aujourd’hui, le contenu de Rom 1,3-4 a beaucoup attiré l’attention des exégètes et des théologiens. Il y a dans cette péricope des éléments qui témoignent d’un matériel pré-paulinien tandis que d’autres sont des expressions pauliniennes. De manière plus précise, les versets 3a et 4e pourraient être considérés respectivement comme l’introduction et la conclusion de la riche formule contenue en 3b-4d. Paul y a ajouté la précision « avec puissance » et le substantif ἁγιωσύνη, déjà communs dans ses lettres antérieures à Romains (et dans cette lettre elle-même) et, dans certains cas, mis en relation directement ou en lien étroit avec le Saint-Esprit. L’usage du langage de la sainteté n’est pas seulement limité à 2 Co 7, 1 et 1 Th 3, 13 mais il est encore présent dans d’autres passages pauliniens attribuant parfois expressément à l’Esprit Saint la fonction de sanctification.

EN :

The debates around the structure of Phil 2:5/6-11 led to the neglect of the theology of Phil 2:6-11, to a near exclusive Christological reading of it. Ralph P. Martin’s title for Phil 2:6-11, “Carmen Christi” (“Christ’s Hymn”) puts a final stamp on the works of structuralists’ reading of Phil 2:6-11. I contend that that title is misleading, when one considers that “God” is mentioned explicitly four times in Phil 2:6-11 and “Jesus” only twice. In part two of this article, I further demonstrate that Philippians is a theological letter, in the service of identity formation.

FR :

Les discussions concernant la structure de Ph 2,5/6-11 ont conduit à négliger la théologie de Ph 2,6-11 et à une lecture quasi exclusivement christologique de ce passage. Le titre Carmen Christi (« Hymne au Christ ») donné par Ralph P. Martin il y a plus d’un demi-siècle à son ouvrage classique apparaît comme un reflet caractéristique de cette approche centrée sur la structure de Ph 2,6-11. Il m’apparaît que ce titre est trompeur, si l’on considère que la mention de Dieu y revient à quatre reprises et celle de Jésus deux fois seulement. Dans la seconde partie de cet article, je m’emploierai à démontrer que ce point de vue théologique au sens strict est celui qui domine dans l’ensemble de la lettre aux Philippiens.

EN :

How to present God’s commitment in the world and in history in the most appropriate way? This article advances two proposals. First, to privilege the motif of God’s action as being the most integral such motif, compared to causality, event, and meaning. Second, to spell out Christian faith in Providence according to the three main articles of the Creed. The challenge of conceiving God’s sovereignty in an opaque world and in a shattered history remains, but the confession of faith nonetheless proves the best starting point and guideline.

FR :

Comment présenter l’engagement de Dieu dans le monde et dans l’histoire de la manière la plus appropriée ? Cet article avance deux propositions. Premièrement, privilégier le motif de l’action de Dieu comme étant le plus intégral, par rapport à la causalité, à l’événement et au sens. Deuxièmement, expliciter la foi chrétienne en la Providence selon les trois principaux articles du Credo. Le défi de concevoir la souveraineté de Dieu dans un monde opaque et dans une histoire bouleversée demeure, mais la confession de foi s’avère néanmoins le meilleur point de départ et guide.

FR :

La théologie est sujette à des changements liés au contexte. Depuis la fin du vingtième siècle, elle est devenue une science de plus en plus interprétative. Elle cherche à dégager la signification du donné révélé pour le monde d’aujourd’hui. Elle est davantage attentive aux questions du monde moderne. Parmi celles-ci, celle de la crise écologique est devenue plus épineuse. Elle attire l’attention des théologiens et sollicite une autre manière d’effectuer le travail théologique. En effet, devant les graves violations du cosmos dues à l’avancée de la science et de la technologie et donnant lieu au risque de l’extinction de l’univers, le théologien se trouve interpellé. Cette mise en exergue du cosmos en théologie appelle ainsi à envisager un troisième pôle dans son élaboration : le pôle cosmologique. Cela revient à dire que le travail théologique en tant qu’herméneutique s’articulerait autour de trois pôles : Dieu, l’homme et le cosmos. Et il serait ainsi « cosmothéanthropologique ». Ce qui permettrait au discours théologique de prendre en compte à la fois les besoins de Dieu, de l’être humain et du cosmos.

EN :

Theology is subject to contextual changes. Since the end of the last century, it became more and more interpretative. It looks for the meaning of the Word of God in today’s World. It is very attentive to modern issues, including most thorny ecological crisis. Such issue requires the attention of theologians and demands a new conception of their work. In fact, in front of the risk of extinction of the universe due to severe violations of the cosmos, theology could consider a third pole in its development: the cosmological pole. It means that the theological work as hermeneutic should be done around three poles: God, man and cosmos. It should be “cosmotheanthropologic.” That would permit theology to take at once into account concerns about God, human being and cosmos.

FR :

Cet article distingue, avec appuis bibliques, liturgiques et christologiques, trois identités qui sont malheureusement très souvent confondues, sous un seul vocable, celui de « prêtre(s) », dans des traductions françaises de textes originellement écrits en grec ou en latin : il s’agit de Jésus, du peuple de Dieu, et des anciens dans les communautés chrétiennes. Ces trois identités sont-elles synonymes, ou sont-elles différentes, quoique reliées entre elles ? Et si elles sont reliées, comment le sont-elles ?

EN :

Based on biblical, liturgical and christological considerations, this article distinguishes, in the New Testament, three entities, all called “priest(s)” : Jesus, the people of God, and the elders in the Christian communities. Unfortunately these entities are very often mixed up in French translations from the Greek or the Latin. So one wonders : are these entities synonyms, or different, although interconnected ? And if they are interconnected, how so ?