Volume 31, numéro 3, été 2008

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Cet article examine la pratique des ambassadeurs envoyés par les états italiens à la cour du pape Paul II (1464–71), en se concentrant en particulier sur la façon dont ils ont assumé leur rôle d’informateur. Puisque Paul était un pape instable, impénétrable et souvent inaccessible, les ambassadeurs ont souvent été dans l’obligation d’obtenir des informations au sujet du pape et de ses intentions de manière indirecte. En s’appuyant largement sur la correspondance diplomatique romaine durant le pontificat de Paul, cet article montre comment les ambassadeurs se sont construit des réseaux de contacts au sein même de la cour papale afin de s’assurer un apport continu d’informations utiles et ce, en temps voulu. Ces réseaux comptaient donc des membres de toute la communauté évoluant autour de la papauté, incluant des cardinaux bien placés, des fonctionnaires ecclésiastiques, d’autres ambassadeurs, des agents politiques, aussi bien que plusieurs informateurs des hiérarchies inférieures. Rome était, en effet, un marché de l’information, si bien que les ambassadeurs devaient utiliser toutes leurs compétences pour entrer en possession des informations les meilleures et les plus précieuses.

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Les chercheurs ont récemment porté leur attention davantage sur les exilés royalistes et ont analysé une grande variété d’écrits laïcs et dévotionnels contemporains. Il n’y a cependant eu aucun examen approfondi d’un aspect de l’exil, fortement chargé politiquement, qui donne accès aux principaux dispositifs de survie de la résistance royaliste et anglicane sur le continent, c’est-à-dire, les rites funéraires. À travers l’analyse de la législation parlementaire et en particulier du ministère de George Morley à Anvers (1650–1653), cet essai tente de saisir les implications de l’utilisation continue par les exilés du Burial Office of the Book of Common Prayer, révélant ainsi dans quelle mesure la subversion royaliste était autant dirigée vers les forces hostiles à l’étranger que dans leur pays.

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La description que fait Anthony Munday de Sir Thomas More dans la pièce de théâtre du même nom est cohérente avec l’approche anti-catholique de Munday observable dans ses autres écrits, ainsi qu’avec son caractère fuyant. À travers toute cette pièce, des préoccupations au sujet de la sécurité nationale et du comportement des étrangers sont exprimés en termes de nourriture et d’alimentation, lesquelles marquent également la représentation de More. Alors que les biographes du martyr Thomas More le dépeignent comme un catholique modéré, voire ascétique, la pièce de Munday révèle plutôt un Thomas More davantage enclin aux plaisirs culinaires, avec le résultat qu’il y est présenté comme un hypocrite.

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Cet essai explore comment Shakespeare utilise la rhétorique des insultes cruelles et fortement métaphoriques des débuts de la modernité afin de réaliser une rivalité agressive entre le déclinant idéal aristocratique élisabéthain du sang et du langage épique d’une part, et le théâtre satirique en émergence d’autre part. Ce type de théâtre se justifie en associant le guerrier aristocratique à un corps suintant, efféminé, et malade. Cet essai se concentre en particulier sur les pièces Troilus and Cressida et Coriolanus, qui établissent un fort lien entre la manifestation de maladies internes sur la peau et la perte d’autonomie masculine. Dans Troilus and Cressida, Thersites, incarnant le personnage du fou, domine la pièce avec ses discours vicieux qui transforment sur le plan rhétorique le personnage héroïque de l’aristocrate masculin en une créature abjecte. Parallèlement, Coriolan, en fort contraste avec Thersites, est un guerrier autonome, qui néanmoins soutient l’opinion de Thersites que le spectacle théâtral, ainsi que la fréquentation des gens du peuple dégradent les idéaux guerriers aristocratiques. Les deux pièces suggèrent que c’est à travers une langue caustique et scatologique de l’insulte, de pair avec une destruction rhétorique des idéaux de l’aristocratie guerrière, que le théâtre britannique du début du dix-septième siècle remplace une esthétique traditionnelle de l’élite faite de sang héroïque par une célébration de la puissance rhétorique des croûtes et des éruptions cutanées.

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En reconsidérant le contexte politique et théâtral de la pièce The Knight of the Burning Pestle (1607) de Francis Beaumont, cet article propose que Rafe, l’apprenti citoyen qui prend le rôle éponyme du chevalier gaffeur, est un personnage beaucoup plus significatif que perçu habituellement. Écrit et joué immédiatement après la révolte des Midlands, le portrait que fait la pièce du jeune apprenti, qui, devenu Lord May, réuni une petite armée d’apprentis avant qu’il ne soit soudainement tué, semble conçu pour exprimer les anxiétés de l’époque à l’égard des classes inférieures, de la nature des représentations théâtrales et de l’agitation sociale, et ce à travers plusieurs éléments méta-théâtraux. L’auteur propose que cette comédie ne doit pas nous détourner de ses implications sérieuses, et que le rôle de Rafe dans la peau d’un chevalier a probablement été plus effrayant que comique.