Volume 31, numéro 1, hiver 2008

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La tribune en plein air située dans l’enceinte de la cathédrale St-Paul de Londres, et connue sous le nom de la « croix de Paul », compte parmi les plus importants lieux publics de l'Angleterre de la Renaissance. Dans une société où le sermon était le vecteur principal d'éducation des adultes, de direction morale et de contrôle politique, la croix de Paul constituait la tribune ultime, voire la tribune publique de l'Angleterre elle-même. Elle était de longue tradition le lieu des proclamations officielles civiles et religieuses. Les intervenants dûment approuvés y exposaient les politiques gouvernementales et y dénonçaient les hérésies et les rébellions. Pourtant, à l'opposé de l'abbaye royale de Westminster, St-Paul appartenait davantage aux sujets qu'à la monarchie. En dépit du règlement officiel, la croix de Paul offrait un forum populaire favorisant l'exposition de divers points de vue dans le domaine turbulent des idées religieuses et politiques. Dès le XIIIe siècle, l'enceinte cathédrale avait été le lieu préféré des protestations populaires, un endroit où le peuple pouvait donner libre cours à ses doléances, et où les enjeux vitaux de la nation prenaient corps. On a dit que « la Réforme anglaise s'était faite à la croix de Paul ». Dans ce cas, quel était le rôle du sermon public dans la formation du public religieux et des identités de l'Angleterre de l'époque? Qui étaient les principaux agents et acteurs? Comment étaient constitués les auditoires? Quelles sont les ruptures et les continuités dans l'utilisation de cette tribune publique au cours des différentes étapes de la Réforme anglaise, du règne d’Henri VIII à celui d'Élizabeth Ière?

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Parmi les séminaires établis après la Réforme, le Collège de St-Alban de Valladolid a joué un rôle politique et religieux particulièrement significatif. Dès ses premières années, la couronne espagnole a démontré son soutien envers le Collège des Anglais, et exprimé ses objectifs à travers une série de visites royales. Chaque visite était différente, mais elles ont en commun le fait que le collège a souligné ces occasions au moyen d’une commémoration riche du point de vue littéraire et imaginative. Des poèmes et des emblèmes étaient affichés sur les murs et récités par les séminaristes, et des récits ont par la suite été imprimés et ont circulé en anglais et en espagnol pour faire connaître publiquement ces célébrations et ainsi réaliser leurs buts politiques et religieux. Cet essai examine les premières années d'existence du Collège des Anglais de Valladolid, en situant son rôle dans le contexte politique, religieux et culturel, et en se concentrant sur les événements dont le collège a été la scène, et qui ont été diffusés sous forme imprimée dans les toutes dernières années du XVIe siècle.

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En 1604, le pamphlet The Black Book de Thomas Middleton a été publié en deux éditions à Londres. Middleton y répond au Pierce Penniless His Supplication to the Devil (1592) de Thomas Nashe et au The Black Booke's Messenger (1592) de Robert Greene, dans le cadre du débat concernant le Londres interlope des escrocs, des petits voleurs, et des pauvres de la ville. Il y réplique également au mythe de Faust, et contribue ainsi au débat portant sur la sorcellerie et le diable. En examinant The Black Book dans le contexte de ces deux débats apparentés, l’auteur avance que le pamphlet de Middleton met en lumière les fondements et les implications économiques de la représentation qu’avait la culture de la Renaissance des démons, sorcières, mendiants et escrocs. The Black Book propose un Lucifer qui prend la parole pour répondre à l'appel à l'aide désespéré de Pierce Penniless. En faisait endosser le rôle de la Charité à l'ennemi ultime de l'humanité, Middleton remet en question et démystifie les notions contemporaines de sorcellerie et de pauvreté urbaine. Son pamphlet offre un unique commentaire favorable sur la pauvreté et la sorcellerie dans la littérature de la Renaissance.

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La représentation du mariage et de la co-monarchie de Philippe et Marie exprimée dans deux cartes géographiques de l'emigré flamant Thomas Geminus, produites en 1555, soutient les aspirations des Habsbourgs dans ce nouveau royaume, dans le but calculé d'attirer le mécénat d'un monarque qui avait un intérêt bien connu pour la cartographie. Malgré le fait que sa carrière, ses relations et ses associés suggèrent qu'il était un protestant engagé, plusieurs raisons l'ont probablement conduit à entreprendre ce projet, une de ces raisons étant au premier chef son statut d’étranger. Ses deux cartes géographiques démontrent que ses convictions religieuses n'ont pas exclu d'emblée sa participation et sa collaboration avec le gouvernement de Marie. En fait, la présence espagnole en Angleterre s'est avérée un stimulant important des entreprises coloniales anglaises, et plusieurs protestants ont profités des connaissances géographiques insurpassées des Habsbourgs. À travers une meilleure connaissance du contexte de la production des cartes géographiques, de ses emplois et de ses modes d’exposition, il est possible de mieux comprendre comment ces cartes reflètent les contours changeant des relations politiques, économiques et culturelles entre l'Espagne et l'Angleterre, exprimant ainsi les volontés politiques et la tolérance qui ont caractérisé les débuts du règne de Philippe comme roi d'Angleterre.