Ce livre constitue un développement majeur pour l’herméneutique biblique autochtone nord-américaine. L’ouvrage déplace le centre de gravité de l’interprétation biblique occidentale en inscrivant la lecture des Écritures dans les expériences historiques, culturelles et territoriales des premiers peuples de l’Île de la Tortue (Amérique du Nord). Dès l’introduction, les auteurs annoncent clairement leur projet : il ne s’agit pas simplement d’ajouter une « perspective autochtone » à l’exégèse dominante, mais de proposer une véritable reconfiguration herméneutique fondée sur la relationnalité, la mémoire des territoires, les traditions communautaires et l’expérience coloniale. L’ouvrage se situe ainsi dans le sillage des travaux autochtones en théologie et en études bibliques, tout en cherchant à rendre cette approche accessible à un lectorat plus large, notamment ecclésial et universitaire. Le volume est structuré autour de sept chapitres thématiques précédés d’un protocole et suivis d’une conclusion intitulée « The Call of the Drum » et d’un appendice, « Smoke Signals from the Trails ». Cette structure reflète déjà l’effort des auteurs pour décentrer les conventions universitaires occidentales et inscrire leur réflexion dans des formes discursives relationnelles et cérémonielles. D’ailleurs, les propos des préfaces et postfaces visent à honorer les anciens qui ont déjà contribué à cette réflexion et à inviter les lecteurs à entrer dans la danse. Les auteurs rappellent qu’aucune lecture n’est objective et qu’une attention épistémologique au contexte des interprètes est importante. « As readers, we always bring ourselves to a text. What we bring to the text inevitably shapes what broader patterns of meanings we both discover from and impose on the text » (p. 5). Dans ce cas-ci, la posture est celle d’« Indigenous Christians […] grounded in and formed by the community of creation, with our distinct histories, stories and theologies » (ibid.). Le premier chapitre présente l’herméneutique de l’Île de la Tortue par le symbole de la roue de médecine, une disposition de pierres brutes formant un grand cercle ou des anneaux concentriques sur le sol. Ce cercle, forme qui implique une absence de hiérarchie, est séparé en quatre secteurs qui nomment chacun une forme d’autorité et de sagesse régissant la réflexion : l’Écriture, les traditions culturelles, la création et les coeurs/esprits. Ainsi, les auteurs indiquent qu’ils ont été adoptés dans la famille de Jésus et d’Abraham et que leurs histoires ne remplacent pas les histoires des premiers peuples. Ils indiquent qu’ils voient le passage des histoires et traditions bibliques et autochtones comme une danse circulaire. Hoklotubbe et Zacharias soulignent que la théologie occidentale est moins narrative que leurs traditions et que les textes bibliques. Les récits sont très importants pour eux : « Stories invite reflection, wonder, imagination, imitation, and retelling. Stories embrace mystery, paradoxes, and absurdities that resonate with lived experience » (p. 13). La réflexion sur l’identité souligne la différence entre la pensée cartésienne et une identité personnelle qui inclut toujours un rapport à la communauté, à la terre et aux ancêtres. À l’inverse de Tink Tinker, un penseur influent wahzhazhe/osage, qui est venu à la conclusion qu’il est impossible de marier le christianisme avec les premiers peuples sans que ces derniers n’en souffrent, les auteurs de ce livre plaident vivement pour le développement d’un christianisme autochtone : « We are following Jesus in the way Creator has made us » (p. 29). Le second chapitre montre l’importance des relations entre la vision de la création comme une famille et les Écritures. Sans être un livre sur le rapport à l’écologie, ce thème occupe une place très importante. Les concepts « d’interconnexion », « d’interrelation » et « d’interdépendance » pour décrire les liens unissant le monde …
