Dès ses débuts, le projet richirien d’une refonte de la phénoménologie s’est affirmé comme étant an-archiste. En 1968, Richir avait le désir d’élaborer une « théorie ultra-métaphysique », laquelle serait capable de subvertir l’idée même de fondation. À ses yeux, la pensée métaphysique fait « fond sur un fonds invisible (le Bien, epékeina tês ousias), pour profiter des formes visibles », mettant ainsi en place des « fonds utilisables pour l’avenir, monnayables en règles d’action ». Ce paradigme archique, qui s’atteste par la circularité entre le fondement (Fundament) et le fondé (Fundiert), permet de mettre en évidence une archè et un telos illusoires, donnant lieu à une hier-archie légitimant l’exploitation, la domination, la violence et la servitude (volontaire). Sa tentative de subversion entend ainsi mettre de l’avant la possibilité d’une phénoménologie an-archiste, comprise comme une pensée sans commandement, sans principe ni fondement, d’où pourrait venir à poindre la liberté humaine au plus loin de la dette (infinie) envers le Bien, Dieu, l’État, etc. Nous soutenons que ce projet ne caractérise pas seulement les premiers articles de Richir, mais qu’il s’agit d’un motif profond, motif du développement même de sa phénoménologie refondue. Pourtant, le concept même d’« anarchie » n’a guère reçu de traitement thématique par Richir. Le plus souvent, il fonctionne de manière opératoire afin de distinguer ce qui relève du champ phénoménologique à l’écart des institutions symboliques. On peut penser, pour ne prendre que quelques exemples, à la désignation du champ phénoménologique — plus généralement de la phénoménalité des phénomènes — comme étant an-archique et a-téléologique ; au fait que la mobilité de la « vie » transcendantale du soi, mais aussi de la communauté interfacticielle, est anarchique et atéléologique ; que le Leib possède une dimension profondément an-archique à l’écart de toute tentative d’incorporation ; que le moment du sublime en politique est également un moment an-archique permettant de réintroduire du sens se faisant dans des institutions machinant à l’aveugle l’être et la pensée des humains, etc. Il nous serait possible de continuer la liste encore longtemps afin de faire l’inventaire de toutes les dimensions anarchiques à l’oeuvre dans la pensée de notre auteur. Néanmoins, l’usage de ce concept et sa plurivocité apparente, qui touche à différents registres philosophiques, ne va pas sans poser de sérieux problèmes. Comment nous est-il possible d’accéder — mais aussi et surtout d’attester phénoménologiquement — à cette dimension anarchique du sens au coeur de nos vies ? Quel est le sens d’une archi-tectonique phénoménologique à partir du moment où l’on récuse la légitimité de toute archè ? Comment s’opère le passage d’une chair (Leib) an-archique à son institution symbolique comme corps de chair (Leibkörper) ? Comment s’effectue le passage de la communauté utopique et an-archique à la société symboliquement instituée ? Plus généralement, y a-t-il une dissociation chez Richir entre une anarchie transcendantale et un anarchisme politique ? L’objectif de ce numéro est de prendre un peu de recul face à la teneur opératoire du concept d’anarchie chez Richir afin d’en faire le thème explicite de nos investigations, autant dans sa dimension transcendantale qu’anthropologico-politique. Il nous a semblé préférable de partir d’abord des questions plus transcendantales et méthodologiques pour ensuite nous acheminer vers les questions plus politiques. Cette manière de procéder nous semble la plus propice afin d’interroger comment s’ajointent les différents sens de l’anarchie chez Richir, en partant du transcendantalement le plus archaïque et en se dirigeant vers le plus institué, tout en mettant en évidence certaines tensions possibles. Les deux premiers articles du numéro s’intéressent …
