(Re) Visiting and (Re) Constructing Meaning The Case of a Canadian and a Zimbabwean Indigenous Peoples’ Folktale

Abstract

Framed from an auto-ethnographic theoretical and conceptual point of entry, this paper intends to reflect on two Indigenous peoples’ folktales told by two raconteurs, Louis Bird, an elder and storyteller from the Swampy Cree Nation (Canada), and the author, who is an African (Shona) storyteller. The two tales are traditional and were handed down orally, which makes the date of their creation or context unknown. Yet, despite the huge geographical and geo-political situatedness between the Shona (Zimbabwe) and the Cree (Canada), it is elements of cultural parallelism in the worlds of the two stories that are striking as they seem to converge and comment on multiple conceptual and thematic strands such as belonging, dispossession, displacement, domination and destabilisation. Besides the remarkable way that they use time as a literary device, both stories seem to demonstrate the ability of traditional Indigenous tales to function as possible legitimate historical records that can possibly offer multiple readings that speak to different audiences beyond a group’s cultural context.

Résumé

Cet article, qui repose sur une base théorique et conceptuelle auto-ethnographique, offre une réflexion sur les contes populaires de deux peuples autochtones, racontés par deux conteurs : Louis Bird, un aîné et conteur de la Nation des Cris Swampy (au Canada), et l’auteur, qui est un conteur africain issu du peuple Shona. Les deux contes sont traditionnels et ont été transmis oralement, ce qui rend inconnus la date de leur création ou leur contexte. Cependant, malgré le caractère très situé, au niveau géographique et géopolitique, des Shonas (au Zimbabwe) et des Cris (au Canada), nous constatons des éléments frappants de parallélisme culturel dans les mondes de ces deux histoires, car elles semblent converger vers et commenter de multiples concepts et thèmes tels que l’appartenance, la dépossession, le déplacement, la domination et la déstabilisation. Outre la manière remarquable dont elles utilisent le temps comme dispositif littéraire, les deux histoires semblent démontrer la capacité des contes autochtones traditionnels à fonctionner comme des documents historiques légitimes pouvant éventuellement offrir de multiples lectures qui s’adressent à différents publics, au-delà du contexte culturel d’un groupe.