Volume 7, numéro 2, 2016

EN :

How was subsistence livestock linked to architecture and the urban development in the settlement of 17th and 18th century Montreal?

This article argues that landscapes and buildings interact with and accommodate the transformation of livestock products and by-products along various stages; and, that these animal parts contribute to defining urban landscapes. The paper presents a novel analytical framework to study foodscapes, and more particularly meatscapes by way of identifying spaces through which animal parts transited, and by spatially mapping them. It does so via a mixed methodological approach, including researching legal documents, travelers’ notes, databases, historical maps and plans dating back to the French period. Examining processes and spaces involving subsistence livestock, their products and by-products as well as individuals related to their transformation provides a new perspective on how ordinary activities shaped the lives and the spaces in a settlement.

FR :

Quels étaient les liens entre le bétail de subsistance, l’architecture et le développement urbain à Montréal au 17e et au 18e siècles? Cet article examine l’interaction entre les processus de transformation des produits et sous-produits d’origine animale, les paysages, et les bâtiments. Les produits d’origine animale contribuaient effectivement à l’évolution des paysages urbains. Favorisant une approche novatrice, qui consiste à établir des liens entre les produits alimentaires et les bâtiments dans lesquels ceux-ci étaient produits, l’auteure invite le lecteur à concevoir les échanges alimentaires sous un nouveau jour. Cette « cartographie » se sert d’une approche méthodologique mixte pour analyser divers documents, entre autres : des documents de nature juridique, des notes de voyageurs, des données issues de banques de données, des cartes historiques, et des plans qui datent de la période française. En examinant les processus et les espaces dans lesquels étaient transformés les produits d’origine animale, les produits et les sous-produits résultant de cette transformation, ainsi que le rôle des acteurs dans ce contexte, l’auteure propose une nouvelle manière de concevoir et de comprendre les activités quotidiennes à l’époque du peuplement canadien.

EN :

Self-identified feminist restaurants and cafes of the 1970s and 1980s in the United States and Canada acted as spaces that challenged the status quo around cooking and consumption through their creation of feminist food. Each restaurant and cafe defined “feminist food” differently depending on the particular feminist ethics of the restaurant owners. Depending on the restaurant, making their food feminist revolved around vegetarian ethics, labour issues, cost, and sourcing of products. By looking at what was included and banned on these restaurant menus, this article shows the ways that food could be labelled as feminist. Furthermore, this piece demonstrates how one could assert feminism within a business dedicated to food—one in which complex relationships with the kitchen can also be analyzed (the kitchen being often labelled a "traditional" place for women).

FR :

Les restaurants et les cafés canadiens et américains des années 1970 et 1980 qui s’identifiaient comme étant féministes constituaient des espaces pour contester les statu quo liés à la cuisine et à la consommation. C’est notamment par la création de plats ‘féministes’ que ces restaurants et ces cafés pouvaient contester certaines normes. Chaque lieu définissait ce type de nourriture différemment, soit par le type de féminisme préconisé ou l’éthique des propriétaires. Selon le restaurant, on pouvait noter des exemples de féminisme soit par le recours à l’éthique végétalienne ou végétarienne; l’organisation et la gestion de la main d’oeuvre; les prix; et l’inventaire des produits. Cet article, à la suite d’une analyse des menus, montre comment on peut qualifier un mets comme étant féministe. On aborde également le fait d’affirmer d’une identité féministe dans un contexte commercial, là où les liens avec la cuisine, comme lieu et comme activité, étaient complexes (la cuisine, étant, traditionnellement, le lieu des femmes).

EN :

This article examines the connections between agriculture, alternative food movements, and settler colonialism. In particular I examine how settler agriculture and control of food throughout the nineteenth and twentieth centuries has been used as a tool of colonization, and how food sovereignty offers a corrective to the imposition of Western, colonial, gendered, and racialized foodways. I also explore Indigenous food sovereignty in North America as a model that honors and reclaims Indigenous foodways and self-determination, and addresses the alarming rates of food insecurity and diet-related health issues among Indigenous populations. Following in the footsteps of feminist and decolonial scholars, I seek to critically analyse the discourses of alternative food movements to discover how alternative food movements can transform the colonial system rather than unconsciously perpetuate it. I argue that as settlers working to create equitable and sustainable food systems we must recognize complicity in colonialism, engage Indigenous perspectives and narratives, and work to support Indigenous communities seeking Indigenous food sovereignty and self-determination. To do so requires creating alliances based on learning about our differences from and with each other, and embracing settler discomfort as a motivation for change.

FR :

Cet article analyse les liens entre l’agriculture, les pratiques alimentaires alternatives, et la colonisation des territoires. Plus particulièrement, je m’intéresse à l’agriculture coloniale et le contrôle des aliments comme outils de colonisation au 19e siècle et au 20e siècle. Dans cette même veine, j’argumente que la souveraineté alimentaire offre un moyen de corriger le tir quant à l’imposition d’échanges et d’identités alimentaires occidentales, coloniales, genrées, et racialisées. Je conçois la souveraineté alimentaire des peuples autochtones en Amérique du Nord comme un modèle qui salue et réclame l’autodétermination de ces peuples et de leurs cultures culinaires. De ce modèle découle une analyse examinant des taux d’insécurité alimentaire alarmants et les problèmes de santé liés aux réalités alimentaires au sein de ces collectivités. Je mobilise la décolonisation et le féminisme comme cadres théoriques, afin d’analyser les divers discours alimentaires, le but étant d’élucider comment les mouvements alternatifs peuvent soit contrer ou soutenir des pratiques alimentaires colonisatrices. Nous devons reconnaître notre complicité en tant que colonisateurs, tenter de mieux comprendre les perspectives autochtones, et de travailler assidument pour offrir un appui à la souveraineté alimentaire autochtone. Cela veut dire, entre autres, d’échanger pour mieux se comprendre mutuellement, et de reconnaître l’inconfort lié à l’identité colonisatrice comme moyen de motiver des changements.

EN :

Taking everyone by surprise, poutine—an unpretentious Quebecois dish originally made of fries, cheese curds and brown gravy—found its way onto the Canadian State Dinner menu organized by the White House in March 2016. Drawing on my personal relationship with poutine, this paper intends to expose how poutine has managed to enact a form of social mobility. The tasting experience of poutine is first deconstructed through its taste ‘on the tongue’ and its taste as a dynamic social process, to investigate poutine’s palatability and mainstream appeal. Through this tasting analysis, poutine emerges as a new(er) and distinct way to consume food that is increasingly adopted and adapted. A working definition of poutine as a new dish classification label in its own right (just like sandwiches, dumplings, soups, flatbreads or sushi) is proposed. The social mobility of other foods (e.g. lobster, kimchi, garlic, and sushi) is further explored, before discussing how poutine is also connected to a stigma, which weakens the agency of the Quebecois. Using the social identity theory, it appears that Quebecois youth are dismissing this ‘poutine stigma’ through a revaluing approach, which resembles a reappropriation of poutine, not necessarily linguistically (as seen with ‘black’, ‘queer’, or ‘geek’), but rather in a culinary fashion. Coupling poutine’s sociohistorical stigma and its growing Canadization (that is, the presentation, not the consumption per say, of poutine as a Canadian dish), two related situations—the ongoing process of poutine culinary appropriation and the threat of Quebecois cultural absorption by Canadians—are exposed.

FR :

Prenant plusieurs au dépourvu, la poutine—un plat québécois d’origine populaire typiquement composé de frites, de fromage en grains et de sauce brune— fut servie à la Maison-Blanche en mars 2016 à l’occasion d’un dîner d’État. Avec pour toile de fond la relation que j’entretiens avec la poutine, la présente étude s’attarde à la manière dont ce plat sans prétention a réussi un véritable tour de force en termes de mobilité sociale. L’expérience gustative de la poutine est d’abord déconstruite à travers une analyse de sa dynamique « en bouche », puis par une attention portée au goût en tant que dynamique sociale, ce qui permet d’éclaircir la palatabilité et la notoriété de ce mets. À la lumière de ces questionnements, la poutine apparaît comme une manière spécifique d’apprêter et de consommer les aliments, de plus en plus adoptée et adaptée. Je propose donc d’envisager une définition de la poutine comme nouvelle catégorie culinaire, c’est-à-dire moyen de distinguer un plat comme prototype ayant ses dérivés (tout comme le sont les sandwichs, les raviolis, les soupes, les galettes ou les sushis). Par la suite, la mobilité sociale d’autres aliments (comme le homard, le kimchi, l’ail et le sushi) est étudiée afin de recontextualiser la poutine comme outil historique de stigmatisation du peuple québécois. La théorie de l’identité sociale est ensuite introduite afin de révéler comment la jeunesse québécoise s’est réapproprié la poutine d’une manière positive et affirmative, opérant ainsi un « revirement de l’injure » (comme cela s’est vu avec les termes « black », « queer », ou « geek ») au niveau de son identité culinaire. Finalement, en juxtaposant le contexte sociohistorique de stigmatisation associé à la poutine et sa « canadianisation » grandissante (ce qui n’est en rien lié à sa consommation, mais à la présentation du mets en tant que « plat canadien »), les processus d’appropriation culinaire et de menace d’absorption de la culture québécoise au profit de celle canadienne sont exposés.