Résumés
Résumé
Cet article fait le récit de la rencontre particulière entre une famille de saint du candomblé brésilien et une anthropologue dans le contexte d’une enquête participative basée sur la production de trois documentaires. Il présente l’analyse du processus de réalisation de l’un des trois documentaires et des étapes qui ont amené à transformer la relation entre les participants et la chercheure responsable du projet. Il fait aussi le récit du processus de resubjectivation réciproque des participants. Il s’agit de comprendre comment un travail de coconstruction d’images ne s’arrête pas aux simples images mais rejoint, dans des circonstances précises, les plans intersubjectif et politique.
Mots-clés :
- Saillant,
- images,
- candomblé,
- réparations,
- recherche participative,
- resubjectivation,
- droits,
- ancestralité,
- théorie postcoloniale
Abstract
This article tells the tale of an encounter between a Brazilian candomblé family-of-saint and an anthropologist in the context of a participatory study that was based on the production of three documentaries. It presents the analysis of the filming of one of the three documentaries and of the changes over time in the relationship between the participants and the researcher in charge of the project. It also gives an account of the reciprocal resubjectification that occurred between the participants. The goal was to understand how the coconstruction of images went beyond simple images to attain, in specific circumstances, intersubjective and political levels.
Keywords:
- Saillant,
- Images,
- Candomblé,
- Reparation,
- Participatory Research,
- Resubjectification,
- Rights,
- Ancestrality,
- Postcolonial Theory
Resumen
Este artículo relata un encuentro particular de una antropóloga con una familia del santo del candomblé brasileño en el contexto de una encuesta participativa basada en la producción de tres documentales. Presenta el análisis del proceso de realización de uno de los tres documentales y de las etapas que condujeron hacia la transformación de la relación entre los participantes y la investigadora responsable del proyecto. También se hace el relato del proceso de re-subjetivación recíproca de los participantes. Se trata de comprender cómo un trabajo de re-construcción de imágenes no se limita exclusivamente a las simples imágenes sino que coincide, en circunstancias precisas, con los niveles intersubjetivo y político.
Palabras clave:
- Saillant,
- imágenes,
- candomblé,
- reparaciones,
- investigación participativa,
- resubjetivación,
- derechos,
- ancestralidad,
- teoría poscolonial
Parties annexes
Références
- Alberti V. et A.P. Araujo, 2007, Histórias do movimento negro no Brasil. Rio de Janeiro, Pallas.
- Bastide R., 1958, Le Candomblé de Bahia. Paris, Éditions Plon.
- Boukala M., 2009, Le dispositif cinématographique. Paris, Téraèdre.
- Capone S., 2010, Searching for Africa in Brazil. Durham, Duke University Press.
- Conduru R., 2007, Arte Afro-Brasileira. Belo Horizonte, Editora Arte.
- Corten A. et V. Molina, 2009, Images incandescentes. Amérique latine : violence et expression politique de la souffrance. Montréal, Nota Bene.
- D’Adesky J., 2005, Pluralismo Étnico e Multiculturalsmo. Racismos e Anti-racismos no Brasil. Rio de Janeiro, Pallas.
- D’Adesky J., 2006, Anti racismo. Liberdade e reconhecimento. Rio de Janeiro, Pallas.
- De Aquino P., 1998, « La mort défaite. Rites funéraires du candomblé », L’homme, 38, 147 : 81-104.
- De Paula M. et R. Heringer, 2009, Caminhos convergentes. Estado e sociedade na superação das desigualdades raciais no Brasil. Rio de Janeiro, Heinrich Böll Stiftung.
- Educafro, site Internet (http://www.educafro.org.br/), consulté le 6 septembre 2011.
- Florentino M., 1997, Em Costas Negras. Uma história do tráfico de escravos entre África e o Rio de Janeiro. São Paulo, Companhia das Letras.
- Fry P., 2005, A persistência da raça. Ensaios antropológicos sobre o Brasil e a áfrica austral. Rio de Janeiro, Civilização Brasileira.
- Fry P., Y. Maggieet al., 2007, Divisões perigosas. Políticas racias no Brasil contemprâneo. Rio de Janeiro, Civilização Brasileira.
- Gilroy P., 1995, Black Atlantic. New York, Harvard University Press.
- Harding R., 2000, A Refuge in Thunder. Candomblé and Alternative Spaces of Blackness. Bloomington, Indiana University Press.
- Herskovits M.J., 1955, « The Social Organization of the Afrobrazilian Candomble », Proceedings of the XXI International Americanist Congress,São Paulo, consulté sur Internet (http://www.jstor.org/stable/272589), le 13 septembre 2011.
- Johnson P.C., 2002, Secrets, Gossips and Gods. New York, Oxford University Press.
- Landes R., 1947, The City of Women. New York, Institute for the Study of Man.
- Laplantine F., 2007, Le Sujet : essai d’anthropologie politique. Paris, Téraèdre.
- Matory J.L., 2005, Black Atlantic Religion. Tradition, Transnationalism and Matriarchy in the Afro-Brazilian Candomblé. Princeton, Princeton University Press.
- Mattosode Queirós K., 1979, Être esclave au Brésil, XVIe–XIXe siècle. Paris, Hachette.
- Prandi R., 1991, Os Candomblés de São Paulo. São Paulo, Editora Hicitec, Universidade de São Paulo.
- Mattoso de Queirós K., 2001, Mitologia dos orixás. São Paulo, Companhia das Letras.
- Mattoso de Queirós K., 2002, Xangô, o Trovão. São Paulo, Companhia das Letrinhas.
- Rancière J., 1995, La mésentente. Paris, Éditions Galilée.
- Rancière J., 2000, Le partage du sensible. Paris, La Fabrique Éditions.
- Reis João J. et F. dos Santos Gomes (dir.), 1996, A Liberdade por um Fio. História dos Quilombos no Brasil. São Paulo, Companhia das Letras.
- Renault E., 2001, Le mépris social. Paris, Éditions du Passant.
- Ricoeur P., 2003, La mémoire, l’histoire, l’oubli. Paris, Éditions du Seuil.
- Ricoeur P., 2004, Parcours de la reconnaissance. Paris, Éditions Stock.
- Saillant F., 2009a, « Droits, citoyenneté et réparations des torts du passé de l’esclavage. Perspectives du Mouvement noir au Brésil », Anthropologie et Sociétés, 33 : 2 : 141-165.
- Saillant F., 2009b, « Le navire négrier », Ethnologies, 31 : 2 : 69-98.
- Saillant F. et A.L. Araujo, 2007, « L’esclavage au Brésil. Le travail du mouvement noir », Ethnologie française, 37, 3 : 457-467.
- Saillant F. et A.L. Araujo, 2009, « Qui est Afro-Brésilien ? Ethnographie d’une identité en débat », Ethnographiques.org, 19, revue en ligne (http://www.ethnographiques.org/2009/Araujo,Saillant), consultée le 1er septembre 2011.
- Saillant F. et A.L. Araujo, 2010, « Savoir, éthique, postcolonialisme. Chroniques de la recherche ordinaire dans un pays du Sud » : 281-304, in G. Verna et F. Piron, Éthique des rapports Nord-Sud. Québec, Les Presses de l’Université Laval.
- Santos J.E., 2001, Os Nago e a morte. São Paulo, Vozes.
- Touraine A., 1997, Pourrons-nous vivre ensemble ? Égaux et différents. Paris, Fayard Éditions.
- Van de Port M., 2006, « Visualizing the Sacred. Video Technology, “Televisual Style” and the Religious Imagination in Bahian Candomblé », American Ethnologist, 33-3 : 444-461.
- Verger P., 1954, Dieux D’Afrique. Paris, Paul Hartmann.
- Saillant F., P. Simonard et I. et Y. Torody d’Ogum, 2009a, Axé Dignidade ! Rio de Janeiro, 51 min., portugais sous-titré en français, espagnol, anglais.
- Saillant F., P. Simonard et I. et Y. Torody d’Ogum, 2009b, Navio Negreiro. Rio de Janeiro, 30 min., portugais sous-titré en français, espagnol, anglais.
- Saillant F., P. Simonard et I. et Y. Torody d’Ogum, 2010, Vida e a morte no candomblé. Rio de Janeiro, 102 min, portugais sous-titré en français, espagnol, anglais.
10.7202/039302ar