EN:

Eckhart’s view of the relation of reason and faith is known for eliding the careful line between the two ways of knowing God set out by Thomas Aquinas. This is true, but needs to be qualified. First, Eckhart insisted there was a difference in the certainty of the teaching of revelation and of human knowing. Second, the theologian could make use of forms of knowing accessible to reason, as well as forms dependent on divine light raising the mind to truths ordinarily beyond it (cognitio per speculum et in lumine). Third, knowing divine truths is located in intellectus/vernünfticheit, a dimension of the soul beyond mere reason.

FR:

La vision d’Eckhart de la relation entre raison et foi est connue pour contourner la ligne prudente entre les deux façons de connaître Dieu établie par Thomas d’Aquin. Cela est vrai, mais il faut l’expliciter. Premièrement, Eckhart a insisté sur le fait qu’il y avait une différence dans la certitude de l’enseignement de la révélation et de la connaissance humaine. Deuxièmement, le théologien pourrait utiliser des formes de savoir accessibles à la raison, ainsi que des formes dépendantes de la lumière divine qui élèvent l’esprit vers des vérités ordinairement au-delà (cognitio per speculum et in lumine). Troisièmement, la connaissance des vérités divines se situe dans l’intellectus/vernünfticheit, une dimension de l’âme qui dépasse la simple raison.

FR:

Accorder la félicité intellectuelle avec la vie bienheureuse, telle est la voie originale empruntée par Maître Eckhart. Plutôt que d’insister sur une « vision différée », Eckhart plaide en faveur d’une « vie immédiate ». La nuance entre vision et vie est déterminante. Tout en maintenant que la foi n’est pas la vision, Eckhart montre que la vie est le lieu d’une expérience possible de l’union à Dieu, sous certaines conditions. Sa « théologie de la béatitude » induit une réévaluation de l’articulation entre foi et raison. Dérogeant à l’« épistémologie générale du savoir » dominante au tournant du xiii^e et xiv^e siècle, Eckhart intègre le dict dionysien selon lequel : « Toutes les affirmations sur Dieu sont dites incompactes, mais les négations sont vraies ». C’est par voie de participation à la cause que l’affirmation trouve son sens. Le passage du probable à la vérité se passe dans le « pâtir » (pathein) que l’on ne peut « enseigner » (mathein) en tant quel tel : divina patiendo, non discendo ab extra.

EN:

Master Eckhart’s original approach was to combine intellectual happiness with the blissful life. Rather than insisting on a “deferred vision”, Eckhart argues in favour of an “immediate life”. The nuance between vision and life is decisive. While maintaining that faith is not vision, Eckhart shows that life is the place where union with God can be experienced, under certain conditions. His “theology of beatitude” leads to a re-evaluation of the relationship between faith and reason. Departing from the “general epistemology of knowledge” dominant at the turn of the thirteenth and fourteenth centuries, Eckhart incorporates the Dionysian dictum that “All affirmations about God are said to be incompact, but negations are true”. It is through participation in the cause that the affirmation finds its meaning. The passage from the probable to the truth takes place in the “pâtir” (pathein) that cannot be “taught” (mathein) as such : divina patiendo, non discendo ab extra.

FR:

L’objectif de cet article est de proposer une reconstruction de la pensée de Maître Eckhart en ce qui concerne la vertu théologale de foi, à la fois prise en elle-même et en rapport, notamment, avec la vertu intellectuelle de science. De fait, en sa qualité de Maître en théologie à l’Université de Paris au tournant des xiii^e et xiv^e siècles, Eckhart est susceptible d’avoir été averti à la fois des débats sur les rapports entre ces deux actes mentaux, et de la conceptualité développée par ses confrères pour penser ces rapports. Il s’agit donc ici de proposer une interprétation de la manière dont la pensée eckhartienne entre en dialogue avec celle de son contemporain Thomas d’Aquin, dont la doctrine est déjà incontournable au sein de l’ordre dominicain à cette époque.

EN:

This paper attempts a reconstruction of Meister Eckhart’s understanding of the act of faith as it relates to other acts of the intellect such as that of scientific knowledge. Eckhart’s thought on the matter seems both to make use of traditional scholastic conceptuality shared by authors at the University of Paris at the end of the xiii^th century, and to part ways with it on crucial aspects of its interpretation of belief. This paper thus aims to understand the way Eckhart positions himself in contemporary debates, while highlighting both the similarities and the differences between his thought and that of Thomas Aquinas.

FR:

Dans cet article, nous verrons de quelle manière Maître Eckhart a su ouvrir les perspectives du langage en parlant à partir de l’éternité, et en orientant son discours vers elle. C’est ainsi qu’il a pu, selon nous, rendre au verbe humain tout son éclat divin, et faire de l’Homme un « adverbe auprès du Verbe », disposant l’âme à recevoir pleinement l’Amour de Dieu, sa grâce incréée comme don de Son Esprit. Le Maître a ainsi été un poète mystique, autant qu’un philosophe et un théologien : il a rendu au langage toutes ses nuances, toute sa subtilité, car il a laissé l’Esprit de Dieu excéder le logos. Cet excès est non seulement un débordement du sens, mais aussi et surtout une inhabitation du Verbe dans l’âme, l’épreuve d’un pathos spirituel. Parler de ce dont on ne peut pas parler revient ainsi à tenter son approche par le sentiment, le pathos, c’est-à-dire par ce que nous appelons, dans cet article, le langage du coeur où la troisième vertu théologale devient première, à travers l’expérience commune et singulière, l’épreuve intérieure de l’amour de Dieu.

EN:

In this article, we will see how Master Eckhart was able to open the perspectives of language by speaking from eternity and directing his discourse towards it. In this way, in our opinion, he was able to restore to the human Word all its divine brilliance, and to make man an “adverb to the Word”, disposing the soul to receive fully the Love of God, his uncreated grace as a gift of his Spirit. The Master was thus a mystical poet, as much as a philosopher and a theologian : he restored to language all its nuances, all its subtlety because he let the Spirit of God exceed the logos. This excess is not only an overflow of meaning, but also and above all an indwelling of the Word in the soul, the test of a spiritual pathos. To speak of what one cannot speak of is thus to attempt one’s approach by feeling, pathos, that is, by what we call, in this article, the language of the heart where the third theological virtue becomes first, through the common and singular experience, the interior trial of God’s love.

FR:

Cet article propose de relire l’ouvrage de Jean-Luc Marion intitulé D’ailleurs, la Révélation et de démontrer la fécondité de sa lecture phénoménologique et théologique lorsqu’elle entre en résonance avec la dimension autoréférentielle du Coran.

EN:

This article introduces a re-reading of Jean-Luc Marion’s book D’ailleurs, la Révélation and demonstrates the fruitfulness of his phenomenological and theological reading when it resonates with the quranic self-referential discourse.

FR:

Le sens et la légitimité de l’idée de Dieu dans les écrits kantiens, et notamment ceux datant de la période dite critique, peuvent susciter des questions quant à la nécessité même de maintenir cette idée dans un système de pensée qui prétend s’affranchir de la métaphysique dogmatique, au sein de laquelle l’idée de Dieu semble irrémédiablement appartenir. Cet article justifie l’importance philosophique de l’idée de Dieu dans la pensée morale kantienne en montrant que cette idée est nécessaire pour pouvoir penser la dimension paradoxale qui caractérise l’être humain comme être capable de moralité, dimension qui consiste en une tension entre l’autonomie de la raison morale et la finitude morale de l’être humain.

EN:

The meaning and legitimacy of the idea of God in Kantian writings, especially those dating from the so-called critical period, raise questions at first sight as to the very necessity of maintaining this idea in a system of thought which claims to be free from dogmatic metaphysics, within which the idea of God seems irremediably to belong. This article justifies the philosophical importance of the idea of God in Kantian moral thought by showing that this idea is necessary to be able to think of the paradoxical dimension which characterizes the human being as a being capable of morality, a dimension which consists of a tension between the autonomy of moral reason and the moral finitude of the human being.