EN:

This article examines the social implications of the tradition found in certain parts of Newfoundland that an offended “Indian” can put a “wish” or “spell” on the offender. Narratives typically involve itinerant native basketsellers from Nova Scotia, but have been recorded in connection with Micmac residents of the south coast as well; there is also a group of non-narrative reports about alleged Micmac methods of getting magic power. A full analysis of this material must set it in relation to the larger body of Newfoundland witch lore, but, as a subset with distinctive features, the idea of “Indian curses” poses many questions about native/European interaction. Did it foster fair (if guarded) relations, or hostility - or both ? Did it have a basis in Micmac culture, and did the Micmacs use it, or is it purely a folklore of “otherness.”

FR:

Cet article s’interroge sur la signification sociale de la tradition orale observée parmi la population blanche de Terre-Neuve, voulant qu’un Indien offensé puisse jeter un sort à son offenseur. Les récits relatifs à cette croyance mettent généralement en scène des Micmacs de la Nouvelle-Ecosse exerçant le métier de vendeurs de paniers itinérants. Certains comptes rendus font aussi mention des méthodes grâce auxquelles les Micmacs avaient acquis leur pouvoir magique. Une analyse exhaustive de ces données devrait s’inscrire dans le contexte plus large du corpus terre-neuvien sur la sorcellerie, mais, en tant que sous-ensemble relativement homogène, les récits mettant en scène les jeteurs de sort indiens soulèvent plusieurs questions sur les interactions entre autochtones et Européens. La menace du sort a-t-elle engendré entre les deux groupes des rapports pacifiques ou hostiles ? Le sort lui-même a-t-il sa source dans la culture micmaque ou n’est-il qu’un produit du folklore de l’Autre ?

FR:

Au tournant des années 1920, la revue L’Action française a largement contribué à l’élaboration du discours commémoratif sur la bataille du Long-Sault, laquelle a opposé dix-sept Français et une quarantaine de Hurons et d'Algonquins à plusieurs centaines d’Iroquois en 1660. Cet article retrace le recyclage commémoratif des Amérindiens présents dans la bataille. Pour les collaborateurs de L’Action française, l’ennemi véritable n’est pas tant l’Amérindien que les menaces contemporaines qu’il symbolise: l’industrialisation, l’urbanisation, la déchristianisation, le féminisme, le syndicalisme, bref, l’assimilation des Canadiens-français. Ils ont ainsi consolidé une figure qui structure la compréhension de nos rapports passés et présents avec les Amérindiens réels.

EN:

At the tum of the 1920s, the journal L’Action française contributed greatly to the development of a commemorative discourse on the Battle of the Long Sault, which opposed seventeen Frenchmen and about forty Hurons and Algonquins to several hundred Iroquois in 1660. This article examines the commemoration of the Amerindians who participated in the historic battle. For the contributors to L’Action française, the enemy was not so much the native as the contemporary threats he symbolized: industrialization, urbanization, dechristianization, feminism, trade unionism and, in short, the assimilation of the French Canadians. They have thus forged an image that structures the interpretations of our past and present relations with real Amerindians.

FR:

Les photographies anciennes peuvent être considérées comme des documents historiques et être analysées à l’intérieur d’un système de fonctionnement particulier à la photographie. Notre étude tente plutôt de déterminer dans quelle mesure le corpus photographique des missionnaires oblats, constitué dans le Nord-Ouest canadien à partir des années 1880, pouvait présenter des points de comparaison avec d’autres types de documents, écrits ou figurés. Dans cet ensemble photographique, les représentations des Amérindiens trahissent la manière dont leur territoire a été perçu et de la relation mystique que les missionnaires entretenaient avec ceux qu’ils voulaient convertir. De ce point de vue, ce corpus peut se rapprocher des «choses vues» recensées par un récit de voyage et d’une forme de dramatisation proche de la peinture populaire. Mais ces images livrent également la nature d’interactions quotidiennes qui ne peuvent se comprendre que par les photographies elles-mêmes.

EN:

Old photographs can be considered as historical documents and be analysed within a comprehensive System which is unique to photography. In this article, we have adopted the opposite point of view by trying to show that the thousands of photographs the Oblate missionaries took in the Canadian North- West from 1880’s on can be compared to other types of written or painted documents. In this collection, the representations of the Natives are marked by the way their territory had been perceived, and by the mystical relationship the missionaries had toward their converts. From this point of view, these photographs can be seen as the starting point of a travel account, and as a form of dramatization often expressed in popular painting. But these representations also show the nature of everyday interactions which can be understood only by a direct analysis of the photographs themselves.

FR:

Par l’analyse des passages sur la nourriture dans le Grand Voyage du pays des Hurons — publié en 1632 par le missionnaire français Gabriel Sagard —, cet article entend démontrer que l’alimentation constitue un moyen original d’étudier la rencontre de deux cultures. Confronté à des habitudes alimentaires nouvelles, Sagard peut difficilement dissimuler ses réactions initiales de rejet face à des pratiques culturelles qu’il juge étranges ou inacceptables. Une fois le premier choc passé, il utilise l’alimentation pour marquer son adaptation au nouveau milieu. Cette adaptation à la culture huronne est plutôt un «accommodement» culturel, puisque le missionnaire revient à ses propres habitudes alimentaires dès que l’occasion se présente.

EN:

This article considers food and food habits as a method for studying the encounter between two cultures. By analyzing the passages devoted to food in the Grand Voyage du pays des Hurons, written by French missionary Gabriel Sagard in 1632, the article will attempt to show that the initial negative reactions generated by the strangeness of unknown and culturally unacceptable practices cannot be hidden. In Sagard’s case, once the first shock is overcome, food becomes a means for the author to convince the reader of his adaptation to a new physical and cultural environment. But this adaptation to the Huron culture is a superficial one, because the missionary quicky retums to his own foodways as soon as it is possible for him to do so. Thus, instead of adaptation, Sagard’s case should be considered as one of cultural «accommodation».

FR:

L’étude comparative des textes du récollet Gabriel Sagard et du jésuite Paul Lejeune révèle une attitude contrastée des deux missionnaires face à la culture amérindienne qu’ils découvrent et illustre le décalage grandissant qui existe en France, dans la première moitié du XVII^e siècle, entre la culture populaire traditionnelle et la nouvelle culture de la classe dirigeante, qui s’éloigne à la fois de la tradition française et de la culture amérindienne, alors que ces deux dernières semblent assez proches l’une de l’autre. L’analyse met en lumière le manque de pertinence de plusieurs témoignages écrits par les dignitaires instruits qui œuvrèrent en Nouvelle-France pour évaluer les relations qu’ont nouées les immigrants français peu instruits avec les Amérindiens.

EN:

The comparative study of the travel accounts of the Recollet Sagard and the Jesuit Lejeune reveals that these two missionaries had quite a different attitude towards Amerindian culture. Their contrasted attitudes illustrate the growing gap between French popular culture and the new culture of the ruling class during the first half of the 17^th century. French traditional and Amerindian cultures appear to be more related, or at least more compatible, than with that of the ruling class of France. This study questions the accuracy of many documents written by members of the educated elite of New France evaluating the relationship that developed between non-educated French immigrants and Amerindians.

FR:

Le développement de l’Etat moderne a accru la volonté de contrôle sur l'individu, alors que la découverte de l’Autre élargissait les possibilités d’exercice du pouvoir et de ses contraintes. Derrière l’image de l’Amérindien, construite par les Européens en Amérique, se cachent un projet colonial et une volonté de domination. Un bon exemple des relations étroites qui s’établissent entre la perception de l'Amérindien et les mécanismes du pouvoir, ressort de la comparaison de quelques récits écrits par deux personnages du premier plan dans leurs colonies respectives: Samuel de Champlain, lieutenant général, commandant de Québec et plus tard de la Nouvelle-France, et John Smith, qui fut membre et président du Conseil de la Virginie et par la suite amiral de la Nouvelle-Angleterre.

EN:

The rise of the modern State increased control over individual action while the discovery of the Other widened the possibilities of the use of power and its constraints. Behind the image of the Amerindian traced by Europeans in America is a hidden agenda of colonial domination. In order to study the close relationship between image and power, we propose to compare the function of the Amerindian as seen through the writings of two important individuals in their respective colonies: John Smith, who was a member and president of the Council of Virginia and, later, Admiral of New England, and Samuel de Champlain, commandant of Quebec City and New France.

FR:

L’arrivée des Ursulines françaises à Québec en 1639 marque le début de l’instruction des filles en Amérique du Nord. À la demande des Jésuites, la supérieure-fondatrice Marie de l'Incarnation et ses compagnes viennent convertir à la foi catholique les jeunes Amérindiennes qui leur seront confiées. Par la qualité des sources qui en témoignent, l’expérience vécue par Marie Guyart de l'incarnation auprès de ses pensionnaires amérindiennes au monastère de Québec constitue un riche terrain pour l'étude de l’interaction culturelle entre Européens et Amérindiens au XVII^e siècle. Cet article traite de la nature des échanges culturels entre les religieuses et leurs pensionnaires amérindiennes au monastère de Québec, et la manière dont ces échanges furent perçus par l’un et l’autre groupe.

EN:

The first girls’ school in North America was founded in Quebec City in 1639 by the Ursuline nun, Marie de l’incarnation, for the purpose of converting native girls to the Catholic faith. The well-preserved Ursuline archives provide a unique opportunity to penetrate into the past and to study the first encounters between European and native American women in the New World. This article focuses on the mechanics of cultural contact and exchange between these two groups of women in the Ursuline monastary of Quebec City.

FR:

Depuis sa fondation en 1622, la Sacrée Congrégation de Propaganda Fide fut l’organisme du Saint-Siège qui avait sous sa responsabilité l’Amérique du Nord. Ses archives, récemment inventoriées d’une façon systématique pour la première fois, montrent que l’histoire des relations entre l’Amérique du Nord et le Saint-Siège présente deux coupures importantes : la première se situe dans les années 1650-1660 et correspond à la fin de la Huronie; la seconde apparaît dans les années 1770-1780 et coincide avec l’époque des révolutions nord-américaines.

EN:

From its foundation in 1622, the Sacred Congregation de Propaganda Fide was the department of the Holy See in charge of North America. Recently, its archives have been systematically examined for the first time. The 173 documents dealing with the North American Indians from 1610 to 1799 provide a wealth of new information on the evolution of native societies and the ties they established with the Catholic Church. They show that there are two turning points in the relationship between the Holy See and the Indians, in the years 1650-1660 and 1770-1780. The first corresponds to the end of Huronia, the second to the period of the North American revolutions.

FR:

Pendant le deuxième quart du XIX^e siècle, l’Église catholique renouvelle son intérêt pour l’activité missionnaire auprès des Indiens de l’Amérique du Nord. L’arrivée massive d’immigrants protestants et la colonisation du « Midwest » américain menacent les populations autochtones déjà converties au catholicisme et posent le problème de la conversion de celles situées plus à l’ouest. L’essor de l’action évangélisatrice s’accompagne de la production de connaissances ethnologiques sur les Amérindiens, diffusées dans les journaux et les bulletins des sociétés d’évangélisation. Les missionnaires conduisent même des Amérindiens à Rome pour des audiences pontificales, mais aussi pour les former afin qu 'ils puissent devenir, à leur tour, des missionnaires et convertir plus efficacement leurs compatriotes. Si les jeunes Amérindiens semblent avoir assimilé rapidement les nouvelles matières qui leur étaient présentées, l'expérience demeure limitée en raison de la forte mortalité parmi eux. Trois de quatre séminaristes Amérindiens recrutés entre 1832 et 1834 sont décédés dans la Ville éternelle à la suite de maladies.

EN:

During the second quarter of the 19^th century, the Catholic Church renewed its interest in missionary work amongst the native populations of North America. The massive immigration of Protestants and the colonization of the Midwest were a threat to the natives already converted to Catholicism as well as to those lying further west still out of the reach of western civilization. The Catholic Church intensified its efforts to evangelize these native populations and, in doing so, acquired ethnographic information regarding them. Missionaries brought natives back to Rome to meet with the Pope and other Church officials. Young native boys were even recruited to be trained in Rome so that they could themselves become missionaries in their homeland. The experience was, however, limited and short-lived because many of them died of European diseases during their sojourn in the eternal city.

FR:

Cet article fait état du traitement réservé aux Amérindiens dans la correspondance des délégués apostoliques du Saint-Siège en Amérique du Nord pendant la deuxième moitié du XIX^e siècle. De manière générale, les « sauvages » — comme on les appelle encore alors —, occupent une place limitée dans les écrits des délégués. Peu nombreux, les Amérindiens ne semblent plus être un enjeu pour le Vatican qui s’engage alors dans une lutte contre les protestants pour le contrôle des âmes des immigrants européens. Beaucoup plus préoccupante est la création de paroisses et de diocèses catholiques destinés à encadrer les immigrants. Le Vatican laisse au clergé séculier — missionnaires jésuites et oblats qui n’ont pas de liens directs avec lui — le soin de convertir les groupes autochtones des Prairies et de la côte du Pacifique.

EN:

This article examines the manner in which the native Americans were treated in the correspondence of the apostolic delegates sent to North America by the Vatican during the second half of the 19^th century. The delegates do not appear to have been particularly concemed by the “savages”, as they were often called in the reports. Few in numbers, the native Americans were no longer considered by the Vatican as major actors in the rivalry between Catholics and Protestants for the conquest of the continent. The Vatican was far more preoccupied by the creation of new parishes and dioceses for the numerous Catholic immigrants entering North America so as to maintain them in their faith. The conversion of the remaining native groups of the Prairies and the Pacific Coast was left to the Jesuit and Oblate missionaries who had no direct ties with the Vatican.

FR:

La période dite « de contact » dans le nord-est du continent américain est difficile à cerner en raison des nombreux cadres spatio-temporels qui la composent. Si elle se concrétise à partir de témoins archéologiques qui ont fourni, depuis un certain nombre d’années, d’importants renseignements sur les schèmes d’occupation et d’échange, il n’en demeure pas moins que le processus de transformation culturelle est encore mal connu. Les cinq sites archéologiques dont nous faisons le profil illustrent quelques-uns des contextes dans lesquels des échanges se sont réalisés sur ce territoire entre les XVII^e et XIX^e siècles et servent de toile de fond pour s’interroger plus particulièrement sur les paramètres chronologiques de la période de contact.

EN:

A variety of temporal and spatial frameworks make up what is labelled as the “contact period” in northeastem North America. Although archaeological remains have provided much useful information, in recent years, pertaining to patterns of occupation and exchange, knowledge of the evolution of cultural transformation remains sketchy. Some of the contexts in which exchanges took place within this territory, from the 17^th through to the 19^th centuries, are highlighted in five archaeological sites. Emphasis is given to the definition of the chronological parameters of the contact period.