D’emblée, il faut le dire, cet ouvrage est d’une qualité rare et d’une importance certaine. En 21 chapitres et plus de 700 pages, l’auteur fait un grand tour d’horizon des connaissances sur l’humain et ses rapports avec son environnement (animal et végétal). S’appuyant sur ses recherches personnelles auprès de peuples des steppes d’Asie centrale et d’Amazonie, mais aussi sur les écrits les plus récents en anthropologie, en archéologie, en psychologie, en éthologie et en écologie, Stépanoff propose une réponse claire et argumentée à la question suivante : comment l’humain en est-il venu à vivre dans des sociétés fondées tout à la fois sur la dévastation écologique, les inégalités sociales et des pouvoirs hypercentralisés ? Au fil de sa démonstration, l’auteur met en lumière le fait que cette situation ne découle pas d’une fatalité ou d’une sorte de déterminisme. D’autres chemins auraient pu et, en fait, ont été empruntés notamment par des peuples à la culture dite « traditionnelle ». Ainsi, la modernité en Occident n’est pas l’aboutissement d’une évolution inéluctable de sorte que les inégalités et les rapports de pouvoir sont liés aux transformations des attachements des êtres humains à leurs milieux vivants. Dit simplement, l’écologie et la sociologie ne sont pas deux sphères du monde déconnectées l’une de l’autre. Partant du constat que, plus que toute autre espèce, la nôtre a noué des liens métaboliques et psychologiques étroits avec les autres êtres vivants (plantes et animaux), Stépanoff soutient que ces capacités à tisser des liens au-delà de l’humain expliquent tant le fonctionnement des socio-écosystèmes que l’évolution des pouvoirs politiques. En effet, ce qui nous distingue comme espèce, c’est non seulement le fait que nous partageons notre nourriture (au contraire de nos plus proches parents les singes) et que nous prenons grand soin de nos petits (plus intimement, plus longuement et plus collectivement que ce qui se fait dans le reste du règne animal), mais aussi que nous manifestons une empathie généralisée au-delà de notre propre espèce. Pour l’auteur, les êtres humains ont une tendance innée à la coopération, au partage et à l’équité. Que s’est-t-il donc passé pour en arriver à la situation actuelle ? La première source de hiérarchie serait l’instauration d’un monopole sur les relations au-delà de l’humain. Étant donné que la notion de puissance non humaine est plus universelle que celle de pouvoir politique, la seconde dériverait de la première, contrairement à ce que soutient la tradition sociologique. Dans certaines sociétés, des individus ou des lignages ont développé un monopole sur des attachements, jugés prestigieux, avec des animaux et des puissances immatérielles. Les autres sont alors devenus des personnes « détachées » des choses de l’au-delà (comme ce fut le cas des esclaves). N’entretenir qu’un rapport matérialiste au monde a été une sorte de désocialisation que faisait subir l’élite aux plus humbles. Ces dernier·ère·s en venaient alors à ne s’occuper que de la production de « choses détachées ». Or, lorsque que la production en vient à être pensée comme ne portant que sur des choses détachées (dans une visée matérialiste), réalisée par des gens détachés (sans lien avec la nature vue comme transcendante), sous la supervision de celles·ceux qui monopolisent le pouvoir politique (et économique), la table est mise pour l’émergence de sociétés comme la nôtre. Celles-ci se caractérisent par une double simplification : celle de notre rapport au monde (vu de manière matérialiste comme une simple ressource) et celle des rapports humains (ceux-ci ne sont plus médiatisés par notre rapport à la nature). L’urbanisation a ici joué un rôle capital en séparant la vie, l’espace habité et le milieu nourricier. Ensuite, la modernité a …
