Volume 27, numéro 1, 2014 Femmes extrêmes

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L’étude de l’oeuvre de Martin Schoeller, exclusivement photographique, se révèle particulièrement intéressante dans la perspective de l’exploration de l’ambivalence au coeur du modèle de virilité que donne à voir l’artiste. Dans son article, l’auteure propose une analyse esthétique de cette oeuvre, tout en utilisant le prisme d’une lecture genrée afin de confronter cette ambivalence aux questions de rapports sociaux de sexes qu’elle implique. L’auteure se fonde sur une approche transdisciplinaire centrée sur l’époque contemporaine. Après avoir abordé, dans une perspective esthétique, la question de la représentation du corps extrême, l’auteure parcourt, de ruptures en corrélations, les enjeux engagés par la performance de virilité.

EN :

The study of Martin Schoeller’s exclusively photographic work appears to be particularly interesting concerning the exploration of the ambivalence which is in the center of the model of virility the artist shows us. Beyond an aesthetic analysis of the work, this article aims to use the prism of gender reading in order to confront this ambivalence with the matters of social relationships between sexes it implies. It is based on a transdisciplinary view centered on the contemporary period. Having first studied the extreme body’s representation in an aesthetic perspective, we then go across the stakes linked to the performance of virility through breaks and correlations.

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L’anorexie mentale semble être un objet particulièrement résistant à l’analyse sociale. Au fil du temps, une variété de cadres conceptuels et théoriques a été mise au point, mais, au-delà du discours, aucun ne parvient à rendre compte vraiment de sa genèse sociale. En fait, il faudrait plutôt s’attacher à l’expérience incarnée du trouble et replacer le corps au premier plan pour mettre en évidence les processus sociaux en jeu dans le phénomène. En conséquence, l’anorexie invite à explorer l’expérience sensible, incarnée de la vie sociale, et représente un terrain de choix pour progresser dans l’élaboration d’un cadre conceptuel permettant d’en rendre compte.

EN :

Anorexia nervosa opposes a strong resistance to social analysis. A variety of conceptual and theoretical frameworks has been deployed, but none can really go beyond the discourse to explain its social origin. As a matter of fact, it seems that one ought to study the embodied experience of anorexia, and put the body at the forefront, to reach the social processes involved in the phenomenon. As a consequence, anorexia invites us to explore the sensible, embodied experience of social life, and represents a rich field to progress in the making of a conceptual framework addressing this issue.

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Parmi les modifications corporelles existantes, les pratiques transcapacitaires, qui se définissent par le besoin, chez des personnes en situation de non-handicap, de transformer leur corps en vue d’acquérir un déficit physique/handicap (cécité, amputation, etc.), demeurent méconnues et controversées. Cet article se penche sur les pratiques des femmes transcapacitaires et les réactions négatives qu’elles suscitent, fondées sur des structures capacitistes, sexistes, hétéronormatives et classistes. À partir d’une approche intersectionnelle, nous soutenons que les catégories de sexe/genre, de sexualité et de classes se fondent sur un capacitisme, car leur construction est liée à certains codes (manière de bouger, de parler, etc.) présupposant des corps non handicapés. Sous cet angle, il est possible de penser que les réalités transcapacitaires suscitent des résistances puisqu’elles mettent au défi les normes capacitistes, mais également parce que ces transformations représentent une transgression des normes de sexe/genre, de sexualité et de classes dominantes. En se positionnant dans une situation de handicap, les femmes transcapacitaires et leurs pratiques « extrêmes » risquent davantage d’être dégenrées, désexualisées et marginalisées économiquement et socialement. Ces critiques des systèmes d’oppression sont l’occasion de (re)penser les solidarités entre les études et les mouvements féministes, queers, anticapacitistes et anticlassistes, tout en formulant une réponse respectueuse envers les revendications transcapacitaires.

EN :

Among existing forms of body modification, transabled practices, defined as the need of a non-disabled person to transform his/her body to acquire a physical impairment/disability (blindness, amputation, etc.), remain controversial and little known. This article examines the practices of transabled women and the negative reactions founded on ableist, sexist, heteronormative, and classist structures they elicit. From an intersectional approach, we argue that the categories of sex/gender, sexuality, and class are grounded in ableism because their construction is linked to certain codes (ways of moving, speaking, etc.) that assume a non-disabled body. From this perspective, it is possible that transabled realities elicit resistance not only because they challenge ableist norms, but because these transformations represent transgressions of sex/gender, sexuality, and dominant class norms as well. Through the « extreme » transformation of becoming disabled, transabled women run a greater risk of being degendered, desexualized, and economically and socially marginalized. Analysis of these oppressive systems is an opportunity to (re)think solidarities among feminist, queer, anti-ableist, and anti-classist studies and movements while formulating a respectful response to transabled claims.

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L’accouchement non assisté (freebirth) est la démarche qui consiste à donner naissance sans assistance professionnelle, par choix. Né au milieu du xx^e siècle, le mouvement a pris son essor et obtenu de la visibilité à la faveur de l’arrivée d’Internet et d’un climat périnatal de plus en plus restrictif, voire judiciarisé. Selon un point de vue de critique féministe à la fois académique (inspiré des rares études sur le sujet) et personnel (l’auteure a été freebirther), l’article trace un portrait du phénomène et rend compte du cadre de référence revendiqué par les femmes qui se posent à la marge des pratiques périnatales alternatives.

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Unassisted childbirth (Freebirth) is defined as the deliberate decision to give birth without professional assistance. Born in the middle of the xx^th century, this movement has since grown and gained exposure because of the Internet and an ever more restrictive – even litigious – perinatal climate. Written from a feminist standpoint that is both academic (based on a handful of studies) and personal (the author was a Freebirther), the article provides an overview of Freebirthing and accounts for the support system petitioned by women standing on the edge of alternative childbearing practices.

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L’auteure se propose de circonscrire les modalités de représentations de l’enfance et de l’adolescence qui sont à l’oeuvre dans la version illustrée de L’enfant dans le miroir. Les mots-images qui découlent de la collaboration entre Nelly Arcan, écrivaine, et Pascale Bourguignon, illustratrice, mettent au jour le thème de la latence de l’abus parental et les risques des déviations incestueuses. Ils montrent aussi la manière dont le désir narcissique des parents transforme l’enfant en objet de convoitise. En outre, la perméabilité entre le texte et les images donne lieu à une esthétique de la transmutation, où les fantasmes et les fantômes qui peuplent à la fois le monde des adultes et celui de l’enfant parviennent à cohabiter dans un espace de non-collision.

EN :

This essay focuses on the representations of childhood and adolescence as revealed in the illustrated version of L’enfant dans le miroir. Emerging from the collaboration of Nelly Arcan and Pascale Bourguignon, the words and images show the latency of parental abuse and the risks of incest. They also display how parental narcissistic desire can transform the child into an object of covetousness. Moreover, the permeability between word and image produces an aesthetic of transmutation where the fantasies and ghosts that dwell in both the child and the adult’s worlds are able to coexist in a non-collisional space.

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La science-fiction constitue un champ privilégié d’exploration des scénarios alternatifs de représentation du genre et d’épanouissement de personnages féminins hors normes. C’est le cas de l’héroïne des Hunger Games, de Suzanne Collins. Contrainte de participer à plusieurs mascarades s’inscrivant dans la dynamique de « performativité » du genre, Katniss est placée dans des situations extrêmes de survie. Elle touche aux limites du féminin et du vivant, alors que son corps est transformé par de multiples épreuves, ce qui offre ainsi une nouvelle représentation du corps féminin. Toutefois, si elle incarne un modèle féminin novateur pour la jeunesse, contribue-t-elle réellement au dépassement des stéréotypes liés au genre?

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Science fiction is an efficient medium for the exploration of alternate gender representation and the development of new feminine characters, as tough women are recently becoming more prevalent. In the case of The Hunger Games, a recent Young Adult (YA) trilogy by Suzanne Collins, the main character, Katniss, is subjected to artificial acts of performance and placed in extreme survival situations. She is placed on the edge of human and feminine boundaries and her body projects an innovative image, as it is transformed by multiple hardships. However, as a non-traditional tough woman, does Katniss really challenge and undermine gender stereotypes?

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Le texte fantastique Truismes (1996) de Marie Darrieussecq, le réalisme magique d’Espèces (2010) de Ying Chen, la science-fiction de Catherine Dufour dans Le goût de l’immortalité (2005) et celle de Sylvie Bérard dans La Saga d’Illyge (2011) présentent des corps féminins correspondant au sujet nomade et au processus de devenir développés par Gilles Deuleuze et Félix Guattari, puis approfondis par Rosi Braidotti. Que ce soit par le devenir-animal ou le devenir-cyborg, le corps féminin remet en question les cristallisations molaires telles que la famille, les machines sociales et les discours relatifs à la femme et au genre.

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The fantasy text Truismes (1996), by Marie Darrieussecq, the magic realism of Espèces (2010), by Ying Chen – the science fiction of Catherine Dufour in Le goût de l’immortalité (2005) and of Sylvie Bérard in La Saga d’Illyge (2011) – all show feminine bodies that correspond to the nomadic subject and the process of becoming, ideas developed by Gilles Deuleuze and Félix Guattari and further investigated by Rosi Braidotti. Through its becoming-animal or the becoming-cyborg, the female body questions discourses related to women, social machines, and gender.

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L’esthétique de l’excès dans la danse-théâtre de la chorégraphe allemande Pina Bausch, pionnière dans son genre, a eu un impact considérable sur la scène contemporaine en Europe. En partant de l’analyse de quelques pièces choisies, l’auteure met en évidence deux modalités majeures de cette esthétique : l’agonalité et la répétition. L’extrême s’y inscrit, d’une part, sous forme de surenchère – notamment dans les images de femmes enragées et révoltées – et, d’autre part, sous forme d’antagonismes entre deux forces. Cependant, le traitement de l’agonal chez Pina Bausch, loin de confirmer les stéréotypes du genre, révèle la fonction créatrice du conflit ainsi qu’une dimension féministe qui consiste à transformer la lutte des sexes en compétition et jeu à base d’égalité.

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The aesthetics of excess in the German choreograph Pina Bausch’s dance-theatre, a pioneer in her own field, has had a considerable impact on the contemporary dance scene in Europe. The analysis of a few chosen pieces enables the author of this article to identify two major modalities in the choreograph’s aesthetic : agonality and repetition. In Pina Bausch’s choreographic work the extreme takes the shape of an « outbidding » especially in the images of enraged and revolted women on the one hand and of antagonisms between two forces on the other hand. But far from consolidating the stereotypes of gender, the way Pina Bausch depicts agonality reveals the creative function of conflict as well as a feminist dimension, which consists in transforming the battle of the sexes.

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Le xx^e siècle, qualifié par Felix Hobsbawm d’« âge des extrêmes », a été particulièrement marqué par le désir de repousser les limites, qu’elles soient politiques, morales ou esthétiques. Ces dernières sont transgressées par les avant-gardes artistiques qui cherchent à subvertir les codes classiques. Parmi elles, les artistes femmes remettent en question plus particulièrement le genre avec une certaine radicalité grâce à l’invention de procédés spécifiques. Cet article porte sur la pratique du photomontage par Hannah Höch (artiste dadaïste berlinoise) et Wangechi Mutu (artiste contemporaine kenyane) dans des contextes différents. Les deux créatrices font du collage une véritable technique féministe ayant pour objet de déconstruire les catégories et tendant à une forme d’universalité. Dans leur production, l’extrême qualifie la relation entre l’artiste, l’oeuvre et le spectateur ou la spectatrice et il inclut paradoxalement une limite, celle du regard.

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The xx^th century, named by Hobsbawm « Age of Extremes » was marked by the desire of exceeding political, moral or aesthetic limits. These ones are transgressed by avant-garde artists who want to subvert classic codes. Among those, women artists question more particularly the gender with some radicalism, by inventing specific methods. This article will focus on the practice of photomontage by Hannah Höch (a Berliner dadaïst artist) and Wangechi Mutu (a Kenyan contemporary artist), in two different contexts. These artists make the collage a true feminist technique, in order to deconstruct categories and to reach a form of universality. « Extreme » qualifies the relationship between the artist, the work of art and the spectator and includes, paradoxically, a limit, that of the eye.

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En 1991, Bytches With Problems (BWP), groupe de rap féminin hardcore, sort son unique album, The Bytches. Cet article se propose d’analyser les « politiques Chiennes » à l’oeuvre dans cet album. Il s’agit d’examiner comment des rappeuses ont investi un genre éminemment masculin, le gangsta-rap, et ont performé une image de féminité hors norme, celle de la « Chienne » (Bitch). En rejouant l’injure « chienne », en vidant ce mot de son pouvoir de blesser et en le dotant d’attributs « capacitants », les rappeuses ont donné à entendre un discours singulier et subversif dans le rap.

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The Bytches, the only album of the female hardcore rap duo Bytches With Problems (BWP), was released in 1991. In this article, I intend to examine the « Bitch politics » in BWP’s album The Bytches. It is about how women rappers have invested a masculine musical genre, gangsta-rap, in order to perform an image of femininity far from gender norms. Reenacting the word « bitch » while recoding it in an empowering way and reclaiming it for themselves, the female rap duo are singular and subversive voices in rap music.

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Les auteures proposent une analyse comparative de trois oeuvres de trois artistes femmes qui poussent à la limite le projet d’auto-objectivation sexuelle comme oeuvre d’art. Il sera d’abord question d’une photographie de Madeleine Berkhemer, Molly in Blue (2000), où l’artiste se présente harnachée de pièces de bas de nylon dans une pose classique de pin-up. Ensuite, le projet Strip Series (1999-2000) de Jemima Stehli sera à l’étude. Dans ce projet artistique, qui relève à la fois de la photographie et de la performance, l’artiste se déshabille devant différents hommes qui occupent un poste de pouvoir dans le monde de l’art. Enfin, les auteures se pencheront sur Untitled (2003) d’Andrea Fraser, où l’artiste a, en guise d’oeuvre, une relation sexuelle tarifée et filmée avec un collectionneur. Paradoxalement, en endossant de manière extrême le statut d’objet sexuel/objet d’art, ces trois femmes revendiquent aussi une subjectivité sexuelle et créative hautement subversive.

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This essay uses a comparative analysis of three representations by three women artists who push the limits of the project of self sexual objectification as artwork. The paper begins with an analysis of Madeleine Berkhemer’s photograph, Molly in Blue (2000), wherein the artist represents herself rigged out in nylons in a classic pin-up pose. Next, Jemima Stehli’s Strip Series (1999-2000) is an artistic project that combines both photography and performance. The artist undresses herself in front of different men who have powerful positions in the art world. Lastly, the essay explores Andrea Fraser’s work, Untitled (2003), in which the artist has sexual intercourse with an art collector that is paid and filmed. Paradoxically, by endorsing in an extreme way the status of sexual object/art object, these three women claim a creative sexuality that is highly subversive.

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Enjeu de luttes féministes, la question de la difficile articulation entre vie familiale et vie professionnelle pour les femmes s’invite également dans les magazines féminins. L’analyse détaillée de deux articles des magazines Elle et Marie-Claire sur ce sujet montre la manière dont l’antiféminisme imprègne ces discours. S’éloignant des analyses féministes matérialistes, les deux magazines privilégient les arrangements individuels à la lutte collective, tout en incitant leurs lectrices à se conformer au modèle de la superwoman, qui articule avec brio vie professionnelle et vie familiale.

EN :

The question of balance between work and life for women remains an issue for feminist struggles; women’s magazines also deal with this issue. A detailed analysis of two articles from Elle and Marie-Claire magazines on the subject reveals how anti-feminism runs through both magazines’ discourses. Rejecting materialist and feminist theories, both articles favour personal adaptation rather than a collective struggle that would allow a deep transformation. Furthermore, both magazines advocate the « superwoman lifestyle » (a great career and a fulfilling family life) and set it up as an example for their readers.

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L’intersexualité est déjà abordée depuis plusieurs années au sein des théories féministes, où elle est généralement présentée comme l’exemple par excellence de la construction des sexes. Cependant, les personnes intersexes y apparaissent peu comme sujets, les analyses militantes et universitaires qu’elles produisent de même que leurs projets politiques demeurant largement ignorés. Serait-ce que les personnes intersexes ne peuvent qu’être objet et non sujet du féminisme? En examinant différentes conceptions du « nous femmes » et en relevant les modes par lesquels les femmes intersexes sont façonnées par l’hétérosexisme, l’auteure envisage une compatibilité d’action politique en s’appuyant sur la lecture qu’offre Young du genre comme structure sérielle.

EN :

Intersexuality has already been a common topic in feminist theory since a few years. It is generally submitted at the evidence per excellence of the construction of sex. However, intersex persons rarely appear as subjects, while their activist and academic analyses and their political projects largely remain ignored. Does this mean that intersex persons can only be objects and not subjects of feminism? Through an examination of different conceptions of « us, women », as well as through an introduction to the ways intersex women are shaped by heterosexism, we envision Young’s gender as seriality proposal as offering legitimacy for common political action.