Éthique et symbolique de la responsabilité territoriale chez les peuples algonquiens du Québec Ethics and Symbolic Systems of Territorial Responsibility Among Algonquian Peoples of Québec

Résumé

L’ordre juridique de trois peuples algonquiens du Québec – les Innus, les Cris et les Anichinabés de l’Abitibi-Témiscamingue – repose sur un petit nombre de notions qui ont déjà été longuement discutées par les ethnologues José Mailhot et Sylvie Vincent. Ces notions sont afférentes à celles de « contrôle », de « possession » et de « responsabilité » et elles sont ici reprises en regard de la mythologie, des croyances et d’un rituel appelé le « festin à tout manger ». S’agissant d’identifier les ayants-droit habilités à occuper le territoire et à y exploiter les ressources, il est question du leadership dans ses rapports avec la pratique chamanique et des rôles impartis aux leaders des maisonnées hivernales. Après avoir identifié des éléments constitutifs importants de l’ordre symbolique algonquien, la réflexion se déplace sur le plan des relations intersubjectives en voulant attirer l’attention sur les conséquences nocives d’un effacement historique des signifiants qui étaient liés aux modes de représentation de la responsabilité personnelle. Elle s’achève en faisant la promotion d’une gestion patrimoniale qui restaurerait les anciens dispositifs de participation collective en les adaptant à la conjoncture moderne.

Abstract

The juridicial order of three Algonquian peoples of Québec – Innus, Crees and Anishnabe of Abitibi-Témiscamingue (also called ‘Algonquins’) – rests on a small set of notions which have been discussed in detail by José Mailhot and Sylvie Vincent. These notions are related to those of ‘control’, ‘ownership’ and ‘responsibility’ and they are analyzed in relation to the mythology, the beliefs and to a ritual called the ‘eat all feast’. While identifying the parties entitled to occupy the territory and to use the resources, this paper focuses on the matter of leadership in relation to the shamanistic practices and on the roles assigned to the hunting camp’s leaders. After having identified the constitutive components of the symbolic order, the author reflects on the intersubjective relations while drawing attention to the harmful consequences of an historical erasure of the indicators which were related to ways of symbolize personal responsibility. Finally the papers ends in promoting a patrimonial management which could restore the old systems of collective participation but adapted to modern circumstances.