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La psychanalyse est une pratique qui ne saurait se confondre avec aucune autre thérapeutique. Ce texte ne veut pas instaurer de hiérarchie entre différentes formes de thérapie qui ont leur champ propre, mais s’attache (en restant au plus proche de la lettre de Freud) à cerner les limites au-delà desquelles on ne peut plus appeler psychanalytique la clinique dont il s’agit. On se penchera d’abord sur l’engagement dans une analyse, pour ensuite dégager la particularité essentielle de l’analyste qui a consisté à « apprendre » son métier sur le divan, en faisant lui-même une analyse. C’est l’exigence qu’a toujours maintenue Freud, dont on décrira l’engagement pour cette pratique qu’il a découverte, défendue et retravaillée sa vie durant. Enfin nous indiquerons en quoi cette pratique intime rejoint aussi le collectif.

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L’engagement, c’est se donner en gage dans une relation interhumaine, thérapeutique ou pas. C’est accepter d’être dérangé par autrui souffrant, dérangement dont le couple tranfert/contre-tranfert est l’un des paradigmes. L’auteur explore ce rapprochement à travers la manière dont il a été dérangé par la souffrance psychique d’origine sociale dans les années quatre-vingt-dix, à travers également la clinique rapprochée avec les personnes en précarité. Cela implique un mode d’être à la fois proximal et distancié.

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Ce texte a été remanié à partir d’une conférence prononcée au Colloque international : éducation et homophobie, une discrimination dans le système éducatif, présenté à l’Université de Franche-Comté, en juin 2010. Ainsi, il était d’abord adressé à un auditoire de scientifiques, d’intervenants et de militants, engagés dans un projet de lutte contre la violence homophobe, et pour la plupart étrangers à une pratique clinique et à la psychanalyse. Mettant à profit sa jeune expérience clinique et la psychanalyse telle qu’elle est pour lui vivante, l’auteur s’attèle au défi d’ouvrir ce projet de lutte contre l’homophobie à la nécessité d’un travail psychique, dans le courant duquel c’est un lien à l’autre qui se transforme et qui gagne en hospitalité. La nécessité de ce travail psychique prend son sens avec le postulat psychanalytique de l’inconscient, qui incite à considérer une intensité inconnue qui insisterait en creux dans ce qui se manifeste comme homosexualité et comme homophobie. Une écoute qui perde de vue cette homosexualité et cette homophobie manifestes oeuvre à engager la réceptivité de la parole de l’être humain à une intensité qui n’a pas fini d’y frayer sa voie. Peut alors lentement s’opérer le passage d’un agir-violence et d’un subir-violence vers une pensée accueillant la chose infantile qui fait violence.

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L’auteur montre que la langue est un élément de la culture auquel les totalitarismes du xx^e siècle se sont attaqués de façon délibérée. Ils ont essayé d’intoxiquer la langue ou d’en forger une nouvelle, le novlangue, pour manipuler et influencer les masses dans le sens de leurs intérêts, pour empêcher toute expression d’une pensée critique. La propagande et l’idéologie ont été les moyens qu’ils ont utilisés pour le faire. Le pouvoir absolu s’est chargé d’imposer des mots, des tournures, des expressions, des énoncés qu’il n’a cessé de marteler tout en éliminant d’autres. Cet excès de violence était destiné à empêcher tout travail de subjectivation en rendant impossible la constitution d’un espace psychique propre, condition essentielle de la subjectivation. Dans cette perspective, l’auteur se pose la question du rapport entre cette perversion de la langue et l’apparition des Lagers et des Goulags. La plupart des écrivains qui ont survécu à l’expérience concentrationnaire ont abordé la question de la langue comme s’il s’agissait d’une question incontournable. À travers l’analyse et le commentaire de deux auteurs, Primo Levi et Imre Kertèsz, et de leur réflexion sur la langue des camps et du système totalitaire, l’auteur tente d’ouvrir des pistes de réflexion sur ce qui, dans la question, demeure obscur et énigmatique.