Abstracts
Abstract
Throughout the 18thcentury, the eastern Wabanakipeoples and the British Crown negotiated several Peace and Friendship Treaties, as well as Compacts, to properly situate the Crown among the WabankiConfederacy (Mi’kmaq, Penobscot, Wulstukwiuk, Passamaqoddy). One treaty was the Wabanaki Compactof 1725-26. The agreements that comprised the Wabanaki Compactwere negotiated in the years succeeding the Treaty of Utrecht (1713) and the Indigenous - Crown skirmishes and raids that culminated in Dummer’s War (1722 – 25). This paper asserts the Wabanaki Compact(specifically Mascarene’s Treaty) maintains legal import by showing that many components of the agreement actually contained Crown obligation to preserve customary religious observance and generational hunting, fishing and trapping rights. The Compact also builds up interdependent relations between the Crown and the Wabanakithat were premised on a strong responsibility to preserve and assist the well being of adjoined communities or nations.These assertions will be analyzed through the lens of Wabanaki legal teaching related to interrelatedness, generational obligation, linguistic protocols and gift giving ceremonies. Legal judgments like R v. Sappier & Polchiesand R v. Sappier; R v. Greyshow that the Crown is tied to these relations by recognizing their role in affirming their fidelity to the treaty order well into the future. Analyzing the Compactwith these principles in mind implies that partners individually hold normative autonomy while also collectively holding obligation to preserve living treaty partnerships throughout future generations.It is argued that theWabanaki Compactalsoretains legal relevance by tying the Crown and the Wabanaki(specifically the Mi’kmaqand Wulstukwiuk) in intergenerational obligation through respecting and preserving the autonomy which brought them to the Compactin the first place.
Résumé
Tout au long du XVIIIe siècle, les Wabanakisde l’Est et la Couronne britannique ont négocié plusieurs traités de paix et d’amitié, ainsi que des pactes, afin de bien situer la Couronne au sein de la confédération Wabanaki(Micmacs, Penobscot, Maliseet, Passamaqoddy, Abénaquis). Des traités comme le Wabanaki Compact(pacte des Wabanakide 1725) (que les Micmacs ont ratifié en 1726) ont marqué le début pour la Couronne d’un ordre axé à la fois sur l’autonomie et l’indépendance. Dans ce contexte, la Couronne a été appelée à jouer un rôle de protectorat à l’endroit des collectivités de la confédération Wabanakien respectant et en protégeant leur intégrité territoriale, leurs traditions fondées sur la coutume et les protocoles qui les régissent. Ce rôle de protectorat devait être élargi au fil des générations. En échange, la Couronne avait le droit de recevoir des territoires octroyés au nom des Wabanakis. Qui plus est, les Wabanakisdevaient s’abstenir de nuire à la sécurité sur les territoires en question, que ce soit dans le cadre d’un conflit armé ou autrement. Dans ce texte, l’auteur soutient que l’idée d’autonomie prônée dans le pacte des Wabanakisest préservée par la reconnaissance des liens entre ces peuples et les ordres collectifs, écologiques et cosmologiques constituant le fondement de leurs protocoles et coutumes traditionnels sur lesquels repose leur interdépendance. Ce postulat sera analysé sous l’angle des enseignements juridiques des Wabanakisconcernant l’interdépendance, de l’obligation générationnelle, des protocoles linguistiques et des cérémonies de don de cadeaux. Il est impératif de transmettre les connaissances relatives à ces fondements d’une génération à l’autre de manière à assurer la pérennité de ces liens. Dans le cadre de son rôle de protectorat, la Couronne se doit de tenir compte de ces liens en reconnaissant constamment leur importance pour préserver tant les fondements des traités que les relations