Anthony Pym, Negotiating the Frontier. Translators and Intercultures in Hispanic History, Manchester, St Jerome Publishing, 2000, 265 p.

D’Anthony Pym, à qui nous devons, entre autres, l’ouvrage le plus pertinent qui soit en matière de réflexion sur la méthodologie de l’histoire de la traduction et sur les rapports — rarement abordés ― entre ces deux disciplines (Method in Translation History, 1998), paraît maintenant un ouvrage qui reprend en les élargissant et en les complétant des articles produits au cours des quinze dernières années par celui à qui, dans le monde de la traductologie, est d’emblée associé le concept d’interculturalité tout comme la mise en avant du sujet traducteur comme agent de coopération. L’ouvrage « applique » en quelque sorte les quatre principes de base énoncés dans Method in Translation History : primauté de la causalité (pourquoi décide-t-on de traduire, voire de ne pas traduire?), mise en avant du sujet traducteur, rôle central de l’interculturalité (comme espace d’échange de savoirs) et priorité du présent (l’histoire de la traduction permettant d’exposer, d’analyser et de répondre à des questions d’aujourd’hui). Il vise à situer le débat, suivant les propres mots de l’auteur, « beyond the concerns of local colour or narrow historical representation » (p. 1) et nul doute qu’il livre la marchandise, pour user d’une expression d’ordre économique, un ordre qui, comme le titre lui-même l’indique, occupe ici une place non négligeable. Le plan historique est ici mobilisé pour les continuités, mais aussi les ruptures qu’il permet de mettre au jour : il s’agira, dès lors, non pas de dégager un hypothétique système de pensée hispanique sur la traduction (système que fonderait une culture territoriale, nationale), mais d’opérer une coupe transversale dans l’histoire hispanique prise au sens large, une histoire, qui, si elle demeure centrale au propos de l’auteur ne l’est qu’en tant que matériau de base que les concepts d’interculturalité, de société de la frontière et de négociation/coopération, tous trois liés au mouvement, permettent d’analyser. Du premier concept, l’interculturalité, dont on sait qu’il s’applique aux échanges opérés par des cultures intermédiaires (et comme telles le plus souvent nomades) situées à la jonction de cultures sédentaires, Pym précise qu’il n’est pas applicable à toutes les situations d’échanges interculturels, mais fondé sur deux critères. Le premier est relatif au caractère professionnel de la médiation culturelle : « First, it must be related to some degree of professional status. It must refer to groups of people who, for reasons of institutionalized livehood, are somehow engaged in the transfer of cultural products across borders » (p. 5). Dès lors, ont partie liée avec l’interculturalité toutes sortes de groupes, et on notera combien la rhétorique de Pym rejoint ici son propos « [ …] from what are now called relocation experts, localizers, multilingual text managers and the like, through to the language workers associated with multinational scientific research, perhaps along with the various mercenary armies, spies, most obviously the social paraphernalia of direct and indirect diplomacy, top flight football coaches, high-class prostitutes, whatever » (p. 5). Le second critère est celui de la secondéité (secondness en anglais), non dans le sens peircéen du terme, mais comme quelque chose qui « […] should be in some way derivative or dependent on an apparently more primary cultural division. That is, an interculture must have some hierarchical quality of secondness in the sense that it is felt to be secondary to a division of cultures » (p. 5). Pour le coup, on croirait lire du Charles Sanders Peirce! Mais le propos s’éclaire : « The work of our professionals is thus only intercultural because it assumes that there is a line to be crossed and that something is to go from one culture to …