Abstracts
Résumé
Cet article vise à montrer, sur base d’un certain nombre d’exemples récents sélectionnés parmi d’autres possibles, qu’au-delà de la sécularisation que connaît l’Europe, le politique y recourt volontiers au religieux institué pour affronter diverses situations face auxquelles il se sent plus ou moins démuni. Cette instrumentalisation du religieux se fonde essentiellement sur trois caractéristiques de celui-ci : il est une ressource identitaire importante pour de nombreux pays ; longtemps seul référent éthique, il est encore aujourd’hui facilement regardé comme doté en la matière de compétences particulièrement significatives ; enfin, il offre tout un arsenal de rites, disponibles pour toutes les circonstances qui appellent l’une ou l’autre forme de célébration publique. De tels usages de « ressources » religieuses par le politique ne doivent toutefois pas conduire à parler d’un « retour du religieux » car c’est le plus souvent départi de ce qui en fait l’essence — une croyance en une transcendance — et en dehors de toute résurgence du pouvoir de régulation de ses autorités que ce religieux retrouve une place sur la scène publique.
Abstract
Based on a certain number of recent examples chosen among other possible cases, this paper tries to show that beyond the secularization experienced in Europe, the political sphere resorts willingly to the institutionalized religious sphere to tackle various situations in the face of which it feels more or less powerless. This instrumentalization of the religious sector is based essentially on three of its characteristics : it is an important resource of identity for numerous countries ; for a long time the sole ethical reference, it is still today easily regarded as endowed with particularly significant skills ; and lastly, it offers a whole arsenal of rites, available for all circumstances which call for some form or other of public celebration. Such uses of religious ‘resources’ by the political sector must not, however, lead us to speak of a ‘revival of religion’ for it is usually divested of its essential component — a belief in transcendance. Indeed, this religious phenomenon finds a place on the public scene without any reemergence of the power of regulation of its authorities.
Resumen
Este artículo tiene por objeto poner de manifiesto, sobre la base de una serie de recientes ejemplos seleccionados entre otros posibles, que más allá de la secularización que conoce Europa, el político recurre habitualmente a lo religioso instituido para enfrentar distintas situaciones frente a las cuales se siente más o menos desprovisto. Esta instrumentalización de lo religioso se basa esencialmente en tres características de éste : es un recurso identitario importante para numerosos países ; por mucho tiempo fue el sólo referente ético, y aún hoy es considerado como dotado en este tema de competencias particularmente significativas ; por último, ofrece todo un arsenal de ritos, disponibles para todas las circunstancias a los que recurren en una u otra forma de celebración pública. De tales usos de los “recursos” religiosos por la política no debe no obstante conducirnos a hablar de una “regreso de lo religioso” porque se abandona frecuentemente lo que hace la esencia — una creencia en una trascendencia — y fuera de todo resurgimiento del poder de regulación de sus autoridades lo religioso encuentra un lugar sobre la escena pública.
Appendices
Bibliographie
- Acquaviva, S. (1979), The Decline of the Sacred in Industrial Society, Oxford, Basil Blackwell.
- Balandier, G. (1985), Le détour : pouvoir et modernité, Paris, Fayard.
- Beckford, J. A. et Gilliat S. (1998), Religion in Prison. Equal Rights in a Multi-Faith Society, Cambridge, Cambridge University Press.
- Borowik, I. (2004), « Religion and Civil Society in Poland in the Process of Democratic Transformation », in D. Marinovic-Jerolimov, S. Zrinscak et I. Borowik, Religion and Patterns of Social Transformation, Zagreb, Institute for Social Research, p. 125-139.
- Bouretz, P. (2000), « La démocratie française au risque du monde », in M. Sadoun (dir.), La démocratie en France. I. Idéologies, Paris, Gallimard.
- Brechon, P. (1996), « Les valeurs politiques en Europe : effets du contexte national et des attitudes religieuses, Archives de Sciences Sociales des Religions, no 93, p. 99-128.
- Castoriadis, C. (1975), L’institution imaginaire de la société, Paris, du Seuil.
- Christians, L.-L. (1998), « Sur les implicites religieux du droit. Entre mémoire sélective et Action positive », Annales de Droit de Louvain, no 4, p. 347-389.
- Christians, L.-L. (1996), « L’intégration religieuse en droit belge », L’Agenda Interculturel, p. 13-17.
- Citron, S. (1992), L’histoire de France autrement, Paris, Les Editions ouvrières.
- Davie, G. (2001), « Global Civil Religion : A European Perspective », Sociology of Religion, vol. 62, no 4, p. 455-473.
- Davie, G. (1994), Religion in Britain since 1945 : Believing without Belonging, Oxford, Blackwell.
- Dobbelaere, K. (2002), Secularization : An Analysis at Three Levels, Bruxelles, P.I.E.-Peter Lang.
- Dobbelaere, K. (1981), « Secularization : a Multi-dimensional Concept », Current Sociology, vol. 29, no 2.
- Dubet, F. (1996), « La laïcité dans les mutations de l’école », in M.Wieviorka (dir.) Une société fragmentée ? Le multiculturalisme en débat, Paris, La Découverte.
- Duvert, C. (2004), Sectes et droit, Marseille, PUAM.
- Fourez, G. (1988), La construction des sciences. Introduction à la philosophie et à l’éthique des Sciences, Bruxelles, De Boeck.
- Gramsci, A. (1971), Selections from the Prison Notebooks, New York, International Publishers.
- Habermas, J. (1991), « Citizenship and National Identity », Papier présenté lors de la Conférence Identity and Differences in the Democratic Europe, Bruxelles.
- Halman, L. (2001), The European Values Study : A Third Wave, Tilburg, WORC Tilburg University.
- Hervieu-Léger, D. (1999), Le pèlerin et le converti, Paris, Flammarion.
- Hervieu-Léger, D. (1993), La religion pour mémoire, Paris, du Cerf.
- Kokosalakis, N. (1996), « Orthodoxie grecque, modernité et politique », in G.Davie et D. Hervieu-Léger (dir.), Identités religieuses en Europe, Paris, La Découverte, p. 131-151.
- Ladrière, J. (1997), L’éthique dans l’univers de la rationalité, Québec, Catalyses, Artel-Fidès.
- Luhmann, N. (1982), The Differentiation of Society, New York, Columbia University Press.
- Luneau, R. et Ladrière, P. (1989), Le rêve de Compostelle : vers la restauration d’une Europe chrétienne ? Paris, du Centurion.
- Martin, D. (1969), The Religious and the Secular. Studies in Secularization, London, Routledge and Kegan Paul.
- Michel, P. (1981), L’Église de Pologne et l’avenir de la nation, Paris, du Centurion.
- Michel, P. (1992), « Églises et religion à la croisée des chemins », in : G. Mink et G. C. Szurek (éds), Cet Etrange post-communisme. Rupture et transition en Europe centrale et orientale, Paris, Presse du CNRS/La Découverte, p. 125-139.
- Rigaux, F. (1994), « L’incrimination du prosélytisme face à la liberté d’expression », Revue trimestrielle des Droits de l’Homme, no 17, p. 144-150.
- Riis, O. (1996), « Religion et identité nationale au Danemark », in G. Davie et D. Hervieu-Léger (dir.), Identités religieuses en Europe, Paris, La Découverte, p. 113-130.
- Rousselet, K. (1997), « L’orthodoxie et le déficit démocratique russe », in P. Michel (dir.), Religion et démocratie, Paris, Albin Michel, p. 257-274.
- Rousselet, K. (1992), « Religion et politique en Russie », in P. Michel (dir.), Les religions à l’Est, Paris, du Cerf, p. 9-26.
- Sells M. (2003), « Crosses of Blood : Sacred Space, Religion and Violence in Bosnia-Hercegovina », Sociology of Religion, vol. 64, no 3, p. 309-333.
- Sintomer, Y. (2001), Délibérer, participer, représenter. Vers une sociologie de la justification politique, Paris, Sorbonne, Mémoire d’habilitation non publié.
- Touraine, A. (1997), Pourrons-nous vivre ensemble ? Égaux et différents, Paris, éd. Fayard.
- Voas, D. et Bruce, S. (2004), « The 2001 Census and Christian Identification in Britain », Journal of Religion, vol. 19, no 1, p. 23-28.
- Voye, L. (1997), « Religion in Modern Europe : Pertinence of the Globalization Theories ? », in N. Inoue (éd.), Globalization and Indigeneous Culture, Tokyo, Institute for Japanese Culture and Classics, Kokugakuin University, p. 154-186.
- Voye L. (1996), « Sous le regard du sociologue : le rapport de la Commission parlementaire d’enquête française sur les sectes », in M. Introvigne et J. G. Melton, Pour en finir avec les sectes, Turin, CESNUR-Di Giovanni, p. 103-125.
- Voye, L. (1988), « Subsidiarity from a Sociological Point of view », The Jurist, no 48, p. 292-297.
- Vrcan, S. (2006), « A Preliminary Challenge : Boundaries or Borders or Frontiers ? », Social Compass (sous presse).
- Willaime, J.-P. (1995), « Le Protestantisme face à la construction de l’Europe », in F. Alvarez-Pereyre (éd.), Le politique et le religieux, Louvain, Peeters.
- Willaime, J.-P. (2004), Europe et religion. Les enjeux du XXIe siècle, Paris, Fayard.
- Williams, R. H. (1996), « Religion as Political Ressource : Culture or Ideology ? », Journal for the Scientific Study of Religion, vol. 35, no 4, p. 368-378.
- Williams, R. H. et Demerath III, N. J. (1991), « Religion and Political Process in an American City », American Sociological Review, no 56, p. 417-431.
- Wilson, B. (1976), « Aspects of Secularization in the West », Japanese Journal of Religious Studies, vol. 3, no 3/4, p. 259-276.
- Wilson, B. (1969), Religion in Secular Society : A Sociological Comment, Baltimore, MD, Penguin Books.
- Zubrzycki, G. (1997), « De la nation ethnique à la nation civique : enjeux pour l’Église Catholique polonaise », Social Compass, vol. 44, no 1, p. 37-51.