Abstracts
Résumé
Cet article montre comment un onanya shipibo travaillant dans le tourisme de l’ayahuasca perçoit, raconte et résiste à l’instrumentalisation de sa pratique. Respecter l’éthique propre à son savoir-faire et à son rôle nécessite, selon lui, non seulement une reconfiguration des pratiques, mais aussi une adaptation des discours. Il s’agit de répondre adroitement aux projections et aux attentes de la clientèle internationale et, en même temps, à ce dont cette clientèle a besoin pour devenir une patientèle. Le passage du client au patient est ce qui permet à cet onanya de rester fidèle à son apprentissage et son intégrité de soignant, à sa « diète » (sama en shipibo). L’idée n’est pas de reproduire une tradition, mais de parvenir à l’actualiser dans un contexte de marchandisation et de commercialisation. Aussi, la pratique de guérison se connecte ici également aux asymétries socio-économiques et politiques héritées de la colonisation que reconduit l’économie néo-libérale globalisée. En défense d’une ayahuasca ayant une « mère », à laquelle vient s’opposer le devenir drogue d’une ayahuasca « orpheline », émerge la proposition thérapeutique de séances d’ayahuasca sans ingestion d’ayahuasca de la part de la patientèle, une « ayahuasca sans ayahuasca ». En reconfigurant les attentes, les attitudes et les manières de faire de ses patients, cet onanya prend un positionnement et ouvre des perspectives qui vont bien au-delà de ce contexte particulier.
Mots-clés :
- Shipibo,
- ayahuasca,
- tourisme,
- médecine autochtone,
- mères des plantes,
- extractivisme
Abstract
This article shows how a Shipibo onanya working within ayahuasca tourism perceives, recounts and resists the instrumentalization of his practice. Respecting the ethics specific to his expertise and role requires him to reconfigure his practices and adapt his discourse. At the same time, this implies responding skilfully to the projections and expectations of the international clientele and to what his clients need in order to become patients. The transition from client to patient is what enables this healer to remain faithful to his apprenticing and his integrity as an onanya, to his “dieta”, sama in Shipibo. The idea is not to reproduce a tradition, but to bring it up to date with what his patients need in a context of commodification and commercialisation. Here too, the practice of healing is connected to the socio-economic and political asymmetries inherited from colonisation, which are being updated by the globalised neo-liberal economy. In defence of an ayahuasca with a “mother”, which is opposed by the drug status of an “orphan” ayahuasca, the therapeutic proposal of ayahuasca sessions without the patient ingesting ayahuasca, an “ayahuasca without ayahuasca” emerges. By reconfiguring his patients’ expectations, attitudes and manners, this healer takes a stance and opens up perspectives that go far beyond this particular context.
Keywords:
- Shipibo,
- ayahuasca,
- tourism,
- indigenous medicine,
- plants’ “mothers”,
- extraction
Resumen
Este artículo muestra cómo un onanya shipibo que trabaja en el turismo de la ayahuasca percibe, relata y resiste a la instrumentalización de su práctica. Para él, respetar su saber-hacer y su rol implica reconfigurar sus prácticas y adaptar su discurso. Al mismo tiempo, se trata de responder hábilmente a las proyecciones y expectativas de la clientela internacional y a lo que ésta necesita para convertirse en una pacientela. La transición de cliente a paciente es lo que permite a este onanya mantenerse fiel a su formación y a su integridad como sanador, a su “dieta”, sama en Shipibo. No se trata de reproducir una tradición, sino de actualizarla en función de las necesidades de la clientela en un contexto de mercantilización y comercialización. Mas todavía, la práctica de la curación está relacionada con las asimetrías socioeconómicas y políticas heredadas de la colonización, que están siendo actualizadas por la economía neoliberal globalizada. En defensa de una ayahuasca con “madre” a la que se opone el estatuto de droga de una ayahuasca “huérfana”, surge la propuesta terapéutica de sesiones de ayahuasca sin que el paciente ingiera ayahuasca, una «ayahuasca sin ayahuasca». Al reconfigurar las expectativas, actitudes y formas de hacer de sus pacientes, este curandero toma posición y abre perspectivas que van mucho más allá de este contexto particular.
Palabras clave:
- Shipibo,
- ayahuasca,
- turismo,
- medicina indígena,
- madres de las plantas,
- extracción
Appendices
Bibliographie
- Arevalo, G. (1994). Medicina Indígena: Las Plantas Medicinales y Su Beneficio En La Salud Shipibo-Conibo. AIDESEP.
- Attala, L. (2017). The edibility approach: Using edibility to explore relationships, plant agency and the porosity of species’ boundaries. Advances in Anthropology, 7(3), 125-145. https://doi.org/10.4236/aa.2017.73009
- Barad, K. (2007). Meeting the universe halfway: Quantum physics and the entanglement of matter and meaning. Duke University Press.
- Barbira Freedman, F. (2014). Shaman’s networks in Western Amazonia: The Iquitos-Nauta road. Dans B. C. Labate et C. Cavnar (dir.), Ayahuasca shamanism in the Amazon and beyond (p. 130-158). Oxford University Press.
- Barbosa, P., Cazorla, I., Giglio, J. et Strassman, R. (2009). A six-month prospective evaluation of personality traits, psychiatric symptoms and quality of life in ayahuasca-naïve subjects. Journal of Psychoactive Drugs, 41(3), 205-212. https://doi.org/10.1080/02791072.2009.10400530
- Barbosa, P., Giglio, J. et Dalgalarrondo, P. (2005). Altered states of consciousness and short-term psychological after-effects induced by the first-time ritual use of ayahuasca in an urban context in Brazil. Journal of Psychoactive Drugs, 37(2), 193-201. https://doi.org/10.1080/02791072.2005.10399801
- Baud, S. (2018). Introduction. Dans S. Baud (dir.), Histoires et usages des plantes psychotropes (p. 11–24). IMAGO.
- Baud, S. (2017). Réappropriations mutuelles : Ayahuasca et néochamanisme péruvien internationalisé. Drogues, Santé et Société, 16(2), 15-35. https://doi.org/10.7202/1041851ar
- Baud, S. (2015). Expériences néo-chamaniques : Les limites de la critique déductive. L’Homme : Revue Française d’Anthropologie, 215-216, 317-328. https://doi.org/10.4000/lhomme.24000
- Bouso, J. et Riba, J. (2014). Ayahuasca and the treatment of drug addiction. In B. Labate & C. Cavnar (dir.), The therapeutic use of ayahuasca (p. 95–109). Springer-Verlag.
- Bouso, J., González, D., Fondevila, S., Cutchet, M., Fernández, X. et Ribeiro Barbosa, P. (2012). Personality, psychopathology, life attitudes and neuropsychological performance among ritual users of ayahuasca: A longitudinal study. PLOS ONE, 7(8), e42421. https://doi.org/10.1371/journal.pone.0042421
- Brabec de Mori, B. (2014). From the native point of view: How Shipibo-Konibo experience and interpret ayahuasca drinking with gringos. Dans B. Labate & C. Cavnar (dir.), Ayahuasca shamanism in the Amazon and beyond (p. 206–230). Oxford University Press.
- Callicott, C. (2013). Interspecies communication in the Western Amazon: Music as a form of conversation between plants and people. European Journal of Ecopsychology, 4, 32-43. https://ecopsychology-journal.eu/v4/EJE%20v4_Callicott.pdf
- Colpron, A.-M. (2022). D’invisibles à hypermédiatisées: Femmes chamanes Shipibo-Konibo et tourisme par ayahuasca en Amazonie occidentale. Les Cahiers du CIÉRA, 20, 76-90. https://doi.org/10.7202/1092551ar
- Colpron, A.-M. (2009). Cosmologies chamaniques et utilisation de psychotropes parmi les Shipibo-Conibo de l’Amazonie occidentale. Drogues, Santé et Société, 8(1), 57-91. https://doi.org/10.7202/038916ar
- De la Cadena, M. (2021). Not knowing: In the presence of... Dans A. Ballestero et B. R. Winthereik (dir.), Experimenting with ethnography: A companion to analysis (p. 246-256). Duke University Press.
- De la Cadena, M. (2011). Earth beings: Ecologies of practice among Andean worlds. The Lewis Henry Morgan Lectures. Duke University Press.
- Dev, L. (2018). Plant knowledges: Indigenous approaches and interspecies listening toward decolonizing ayahuasca research. Dans B. C. Labate et C. Cavnar (dir.), Plant medicines, healing and psychedelic science (p. 185-204). Springer International Publishing.
- Fernández, X. et Fábregas. J. (2014). Experience of Treatment with Ayahausca for Drug Addiction in the Brazilian Amazon. Dans B.C. Labate et C. Cavnar (dir.), The Therapeutic Use of Ayahuasca, (p. 161-182). Springer-Verlag.
- Fernández, X., dos Santos, R., Cutchet, M., Fondevila, S., González, D. et Ancázar. M. (2014). Assessment of the Psychotherapeutic Effects of Ritual Ayahuasca Use on Drug Dependency: A Pilot Study. Dans B.C. Labate et C. Cavnar (dir.), The Therapeutic Use of Ayahuasca, (p.183-196). Springer-Verlag.
- Fotiou, E. (2017). Plant Use and Shamanic Dietas in Conteporary Ayahuasca Shamanism in Peru. Dans S.G. Prance, D. McKenna, B. De Loenen et W. Davis (dir.), Ethnopharmacologic Search for Psychoactive Drugs: 50th Anniversary Symposium, (p. 55-69). Synergic Press.
- Fotiou, E. (2016). The Globalization of Ayahuasca Shamanism and the Erasure of Indigenous Shamanism. Anthropology of Consciousness, 27(2),151-179. https://doi.org/10.1111/anoc.12056
- Fotiou, E. (2014). On the Uneasiness of Tourism. Considerations on Shamanic Tourism in Western Amazonia. Dans B.C. Labate et C. Cavnar (dir.), Ayahuasca Shamanism in the Amazon and Beyond, (p. 159–181). Oxford University Press.
- Fotiou, E. (2012). Working with “la medicina”: Elements of healing in contemporary ayahuasca rituals. Anthropology of Consciousness, 23(1), 6-27. https://doi.org/10.1111/j.1556-3537.2012.01054.x
- Juaregui, X., Clavo, Z.M., Jovel, E.M. et Pardo-de-Santayana, M. (2011). Plantas Con Madre: Plants That Teach and Guide in the Shamanic Initiation Process in the East-Central Peruvian Amazon. Journal of Ethnopharmacology, 134(3), 739-752. https://doi.org/0.1016/j.jep.2011.01.042Get rights and content
- Labate, B. C. et Cavnar, C. (2018). The expanding world ayahuasca diaspora: Appropriation, integration, legislation. Routledge.
- Labate, B. C. et Cavnar, C. (2014). The therapeutic use of ayahuasca. Springer-Verlag.
- Liester, M. et Prickett. J. (2012). Hypotheses Regarding the Mechanisms of Ayahusca in the Treatment of Addictions. Psychoactive Drugs, 44(3), 200-208. https://doi.org/10.1080/02791072.2012.704590
- Loizaga-Velder, A. et Loizaga Pazzi, A. (2014). Therapist and Patient Perspectives on Ayahusca-Assisted Treatment for Substance Dependence. Dans B.C. Labate et C. Cavnar (dir.), The Therapeutic Use of Ayahuasca, (p. 133-152). Springer-Verlag.
- López Sánchez, J., Mesturini Cappo, Silvia et Sanabria, E. (2024). Trabajar Con Las Plantas Que Tienen Madres. Diálogos Con Un Onanya Shipibo. Fineo Editorial. https://shs.hal.science/halshs-04577270/document
- Losonczy, A.-M. et Mesturini Cappo, S. (2010). Entre « l’Occidental » et « l’Indien ». Ethnographie des routes du chamanisme Ayahuasquero entre Europe et Amériques. Autrepart, 56(4), 93-110. https://doi.org/10.3917/autr.056.0093
- Morin, F. (1998). Los Shipibo Conibo. Dans Guía Ethnográfica de La Alta Amazonia, Barclay Frederica, Santos Fernando, 3, 275–435. Quito: Ediciones Abya Yala.
- Morin, F. (2015). Résilience et flexibilité du chamanisme Shipibo-Konibo (Pérou). Anthropologica, 57(2),353-66. https://www.jstor.org/stable/26350446
- Peluso, D. (2017). Global Ayahuasca: En Enterpreneurial Ecosystem. Dans B.C. Labate, C. Cavnar et A.K. Gearin (dir.), The World Ayahuasca Diaspora: Reinventions and Controversies, (p. 203-22). Routledge.
- Peluso, D. M. (2006). For Export Only: Ayahuasca Tourim and Hyper-Traditionalism. Working Paper Series (Hyper-Traditions and “Real” Places), 189, 482–500.
- Santos, R. G. dos, Osorio, F. L., Crippa, J. A. S., Riba, J., Zuardi, A. W. et Hallak, J. E. C. (2016). Antidepressive, anxiolytic, and antiaddictive effects of ayahuasca, psilocybin and lysergic acid diethylamide (LSD): A systematic review of clinical trials published in the last 25 years. Therapeutic Advances in Psychopharmacology, 6(3), 193-213. https://doi.org/10.1177/2045125316638008
- Slaghenauffi, D. (2020). Le chamanisme Shipibo à l’épreuve de la modernité. Guérir les maladies des Occidentaux par une forme de socialisation par les plantes. Anthropologie et Société, 44(3), 129-148. https://doi.org/10.7202/1078168ar
- Slaghenauffi, D. (2022). Sorcellerie capitaliste et touristes Pishtaco : Les tensions occultes autour du tourisme d’ayahuasca chez les Shipibo de San Francisco (Amazonie Péruvienne). Journal de la Société des Américanistes, 108(2), 39-59. https://doi.org/10.4000/jsa.21111
- Strathern, M. (2020). Relations: An anthropological account. Duke University Press.
- Taussig, M. (1987). Shamanism, colonialism and the wild man: A study in terror and healing. The University of Chicago Press.
- Tournon, J., Enocaise, F., Caúper Pinedo, S., Cumapa, C. ,Etene Etene, C., Panduro Pisco, G., Riva Ruiz, R., Sanchez Choy, J., Tenazoa Vela, M. et Urquia Odicio, R. (2014). Ethnobotany of the Shipibo-Konibo. Dans M.Horák et al. (dir.), A Reader in Ethnobotany and Phytotherapy, (p. 78-107). Mendel University Press.
- Vilaça, A. (2000). O Que Significa Tornar-Se Outro? Xamanismo e Contato Interétnico Na Amazônia. Revista Brasilera de Ciencias Sociais, 15(4), 56-72. https://doi.org/10.1590/S0102-69092000000300003
- Viveiros de Castro, E. (2004). Exchanging Perspectives. The Transformation of Objects into Sunjects in Amerindian Ontologies. Common Knowledge, 10(3), p. 463-484. https://doi.org/10.1215/0961754X-7299066
- Walsh, C. (2018). Decoloniality in/as Praxis. Dans W. Mignolo et C. Walsh (dir.), On Decoloniality. Concets, Analytics, Praxis, (p.13-103). Duke Univeristy Press,
- Winkelman, M. (2014). Psychedelics as medicines for substance abuse rehabilitation: Evaluating treatments with LSD, peyote, ibogaine and ayahuasca. Current Drug Abuse Reviews, 7(2), 101-116. https://doi.org/10.2174/1874473708666150107120011