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Avec le mandat communautaire de 1979 visant la transition vers un gouvernement traditionnel, la communauté de Kahnawà:ke a constamment demandé une plus grande implication dans la prise de décision sur les questions qui affectent la communauté dans son ensemble. Le processus décisionnel communautaire de Kahnawà:ke (Kahnawà:ke Community Decision Making Process) est une réponse aux demandes de la communauté, qui souhaitait un processus plus pertinent et inclusif sur le plan culturel pour prendre des décisions communautaires et adopter des lois communautaires. Ce processus est une mesure de transition visant à aider et faciliter le fonctionnement législatif de la gouvernance de Kahnawà:ke. Dans cet article, l’auteure examine l’élaboration de ce processus et son fonctionnement dans le cadre moderne de Kahnawà:ke dans le but d’illustrer la démocratie participative autochtone en action.

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Malgré la mise en place de mécanismes d’implication des communautés locales dans la gestion des forêts, la territorialisation des dispositifs de participation et la mobilisation des ONG, reste à savoir si les communautés autochtones sont de véritables acteurs de la gouvernance forestière dans le bassin du Congo. Entre les thèses qui posent l’instrumentalisation de l’autochtonie comme rente de fond et celles qui critiquent le manque d’approche ascendante (bottom-up) avec l’implication véritable des Autochtones dans le débat concernant leurs droits sur les forêts, la construction d’un mode de gouvernance autochtone apparaît comme l’élément clef de la mise en place d’un modèle de gouvernance forestière concertée impliquant toutes les parties prenantes. À partir de l’exégèse du droit et de l’étude de la littérature sur la question, cet article amorce une réflexion sur les voies d’une gouvernance autochtone au Cameroun. L’analyse institutionnelle et sociologique de l’implication des communautés dans la gestion des forêts au Cameroun démontre à quel point l’émergence d’une action collective autochtone est importante pour que les communautés Bakola et Bagyéli deviennent de véritables acteurs de la gestion des forêts au Cameroun.

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Le désenchantement à l’endroit du modèle occidental de développement fait apparaître un autre mode de vie en société dans la région des Andes. Enraciné dans la culture ancestrale du sumak kawsay, le buen vivir (« bien-vivre », BV) postule un mode de vie en harmonie avec la nature et inclusif des savoirs autochtones. En intégrant le BV, la nouvelle Constitution Montecristi de de 2008 fait place au « néo-constitutionnalisme » équatorien, lequel équilibre les droits individuels et les droits collectifs et crée un précédent mondial reconnaissant des droits à la nature. Notre article fait un bref survol de quelques articles de la Constitution de Montecristi (2008), qui propose le passage d’un État uninational à un État plurinational et pluriculturel, reconnaît des droits à la nature et les droits culturels des peuples autochtones tout en se basant sur la conception kelsénienne du droit positif.