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Cet article parcourt un roman graphique qui fait date dans l’histoire littéraire récente puisqu’il a été conçu par la dessinatrice Zeina Abirached en étroite collaboration avec l’écrivain Mathias Énard. Selon un plan triaxial, nous constaterons que l’esthétique de l’artiste a été revigorée par l’apport du romancier vers une ouverture et une hybridité fructueuses. Nous verrons que l’animation d’une réfugiée en figure centrale découle d’un puissant devoir moral des deux artistes qui nourrit une réflexion sur la nécessité pour les victimes de guerre de témoigner et de voir recueillis leurs témoignages dans un devoir de mémoire qui doit, pour les sociétés contemporaines, être autant individuel que collectif.

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Dans Fanaticism: The Uses of an Idea (2010), Alberto Toscano dénonce la tendance actuelle à qualifier de « fanatique » tout comportement extrémiste, voire d’entêtement sur des questions sociales. Notre époque semble résolue à « écraser l’infâme », à poursuivre le noble combat entamé au XVIII e siècle contre l’intolérance, croisade toutefois bancale car fondée sur une vision réductrice que l’Occident se fait du danger qui la guette. Aveuglée par ce que Slavoj Žižek nomme la violence visible et subjective – par exemple celle d’un attentat à la bombe –, l’époque contemporaine négligerait de considérer la violence systémique, conséquence désastreuse du fonctionnement de nos systèmes économiques et politiques, ceux-là en grande partie, comme le rappelle Toscano, hérités des Lumières. Ce sont ces forces sournoises mais dominantes que Mathias Énard démasque dans son Bréviaire des artificiers (2007), récit autodérisoire de 113 pages qui cherche, dans un concentré de références littéraires et politiques évoquant autant Virgile, Pascal, Hugo et Flaubert que Proudhon, Mao, Ben Laden et Kadhafi, à « éveiller les masses » abruties par la télévision et les actualités qui tendent à laisser penser que la principale menace à la paix séculaire de notre société s’incarne dans la figure du kamikaze ou du tueur de masse. Récupérant l’esthétique d’un conte voltairien et la dialectique maître-esclave hégélienne, et rappelant sur le ton érudico-ironique propre à Énard la genèse des fanatismes contemporains, ce « manuel de terrorisme à l’usage des débutants » contribue, par un volte-face que seul peut-être le permet une oeuvre littéraire, non pas à parfaire la formation de l’individu subversif cherchant à « secouer le joug ancillaire », mais à décrire le climat global de peur et d’insécurité engendré par un terrorisme plus insidieux qu’explosif et à enseigner, à ceux susceptibles d’en bénéficier, les moyens de perpétuer ce monde bâti sur les artifices.

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Par le vecteur des idées sociales et politiques de la couleur, nous entendons étudier les représentations littéraires qui permettent une saisie corpopoétique de la couleur noire dans La vie et demie de Sony Labou Tansi. Nous analyserons la mise en texte de quelques réalités et pratiques répressives entretenues par les pouvoirs politiques et les dictatures tropicales qui véhiculent une certaine conscience de la violence destructrice engendrée par certaines entités. Dans l’optique de comprendre les enjeux et les mécanismes esthétiques qui sous-tendent les rapports symboliques entre le corps et la couleur dans la représentation romanesque subsaharienne, nous inspirerons des positions interactives de la figure du Guide Providentiel et sa suite ainsi que celles de Martial, Chaïdana et leurs partisans. Nous montrerons d’abord comment les couleurs participent symboliquement à l’identification et la catégorisation sociale et politique dans un espace, ensuite comment la transposition du paradigme de la couleur s’impose aux imaginaires corporels pour produire des discours particuliers.

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Le discours littéraire permet d’explorer le passé pour mieux comprendre le présent et préparer l’avenir. Il remémore les événements du passé en proie à la disparition, rend hommage aux tribulations des ancêtres et lie passé et présent. La question de la mémoire et le désir de sa transmission occupent une place considérable dans la littérature contemporaine. Ainsi la question de la mémoire et la volonté de se souvenir s’avèrent omniprésents dans le roman « La Trace : Agouzou femme esclave » de l’écrivaine antillaise Monique Arrien-Carrère publié en 2021. À travers un dispositif narratif polyphonique, il réinterroge l’histoire de l’esclavage colonial, matrice de l’imaginaire antillais pour se souvenir. Cette rétrospection permet de déchiffrer dans l’esclavage des Noirs les éléments nécessaires à la construction mémorielle familiale ou collective et à l’interprétation et la compréhension de la société antillaise. Car le retour en arrière tel qu’envisagé par l’auteure permet de mieux comprendre les configurations du présent, d’avoir une conscience historique et d’entretenir la réminiscence du passé de la traite des Noirs dans l’univers antillais. Notre étude s’intéresse au récit de la mémoire dans le roman d’Arien-Carrère. Elle s’appuie tout d’abord sur l’analyse historique, puis sur l’aspect socio-anthropologique en établissant le rapport entre le passé et le présent.

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Cet article aborde l’oeuvre de Charles Lévesque (1817-1859) à partir de l’idée d’une « étiologie de l’oubli » afin de faire l’hypothèse d’une liminarité constitutive où jouent des ressorts esthétiques et formels lui permettant de se décentrer par rapport aux enjeux consacrés de la littérature canadienne-française d’alors. Lue à partir de ses jeux formels et rythmiques tout autant que depuis la singularité de sa voix, l’oeuvre de Lévesque montre en effet son originalité pleine, alors qu’elle se situe entre les genres (ce mot étant entendu tout autant au sens de « catégorie littéraire » que du « genre sexué »).