Trauma, spectralité et post-mémoire La psychanalyse à l’épreuve du cinéma coréen des « femmes de réconfort » Trauma, Spectrality, and Postmemory Psychoanalysis Confronted with Korean “Comfort Women” Cinema

Résumé

Cet article propose une lecture psychanalytique de trois films coréens - Tuning Fork, Snowy Road et Spirits’ Homecoming - consacrés au trauma historique des « femmes de réconfort ». Ce passé colonial, longtemps nié et refoulé par l’Histoire officielle ainsi que par la honte collective, revient hanter l’écran coréen contemporain. L’étude s’appuie sur une triple constellation conceptuelle : la psychanalyse du trauma (notions freudiennes d’après-coup et de compulsion de répétition, relues par Cathy Caruth), la crypte psychique d’Abraham et Torok, et l’hantologie de Derrida. La spectralité y devient l’opérateur central, en tant que manifestation du réel refoulé. Les films analysés s’imposent comme de véritables dispositifs psychanalytiques : ils ne se contentent pas de reconstituer les événements passés, mais élaborent formellement le trauma. En figurant la souffrance des survivantes et en ouvrant un espace de mémoire partagée, ces récits visuels de revenance favorisent la construction d’une mémoire collective du trauma. La spectralité fonctionne alors comme une politique de la mémoire, exigeant justice pour les disparues et engageant une responsabilité intergénérationnelle. Situant ces films dans la perspective du trauma culturel et de sa construction sociale, l’article montre comment témoignages, gestes rituels et inscriptions civiques instaurent un espace public de reconnaissance et de réparation symbolique. En conclusion, le cinéma agit comme une forme de post-mémoire, au sens de Marianne Hirsch. En transformant la hantise spectrale en vecteur de transmission, il permet à la génération héritière d’investir imaginairement le trauma et de poursuivre le travail de deuil collectif.

Mots-clés :

• trauma,
• spectralité,
• post-mémoire,
• femmes de réconfort,
• cinéma coréen

Abstract

This article offers a psychoanalytic reading of three Korean films — Tuning Fork, Snowy Road, and Spirits’ Homecoming — dedicated to the historical trauma of the “comfort women.” This colonial past, long denied and repressed by official history as well as by collective shame, returns to haunt the contemporary Korean screen. The study relies on a triple conceptual constellation: the psychoanalysis of trauma (Freudian notions of deferred action and repetition compulsion, revisited by Cathy Caruth), Abraham and Torok’s psychic crypt, and Derrida’s hauntology. Spectrality thus becomes the central theoretical operator, functioning as the manifestation of the repressed real. The films analyzed emerge as genuine psychoanalytic devices: they do not merely reconstruct past events but formally elaborate the trauma. By portraying the suffering of the survivors and opening a space for shared memory, these visual narratives of return foster the construction of a collective memory of trauma. Spectrality functions as a politics of memory, demanding justice for the disappeared and engaging an intergenerational responsibility. Placing these films in the perspectives of cultural trauma and its social construction, the article shows how testimonies, ritual gestures, and civic inscriptions establish a public space for recognition and symbolic reparation. In conclusion, cinema acts as a form of postmemory, in Marianne Hirsch’s sense. By transforming spectral haunting into a vector of transmission, it allows the inheriting generation to imaginatively invest the trauma and pursue the work of collective mourning.

Keywords:

• trauma,
• spectrality,
• post-memory,
• comfort women,
• Korean cinema