Extrême liminarité : l’impossible cohabitation de la grâce et du péché dans l’âme du moine (IVe-VIe siècle) - Vecoli, Fabrizio (Théologiques)

(untitled) (Institut d’études religieuses de l’Université de Montréal, 2022)
La doctrine ascétique du monachisme primitif se présente comme une série d’enseignements qui visent à transformer celui qui les met en pratique. L’objectif final est la perfection de l’être humain, dont le caractère transcendant est une constante qui pose un problème général lorsqu’il s’agit de segmenter et de cartographier le parcours ascétique censé y mener. Les textes proposent une technique très concrète, mais leur but relève de l’incompréhensible. Il y a, de toute évidence, une incompatibilité ontologique entre le lieu de départ — la condition humaine prise en compte par la technique ascétique — et la destination convoitée – l’expérience d’une transcendance définie par la réflexion théologique. La question qui se pose est donc celle du changement, c’est-à-dire de la relation dynamique entre deux conditions totalement distinctes. Or, le changement, qui peut être compris comme progrès, devrait logiquement inclure une phase où le mal qui doit être rejeté et le bien qui doit être accueilli se trouvent à cohabiter dans la même personne. Mais cela, bien qu’évident au niveau de la pratique, pose une difficulté d’ordre théologique : le divin peut-il cohabiter avec le terrestre. Dans cet article, nous proposons d’examiner la tension qui parcourt les textes monastiques de l’Antiquité tardive quant à ce problème : la variété des positions révèle, entre autres, le poids des contraintes imposées par l’orthodoxie doctrinale, qui influence la théorisation de la praxis ascétique et de l’expérience mystique.