Précis du livre What Would Be Different : Figures of Possibility in Adorno

On ne trouve nulle part dans les écrits de Theodor W. Adorno une théorie à part entière de la possibilité, encore moins des modalités. Sa pensée se déploie toutefois sur les bases d’une critique tranchante du faux-semblant de nécessité de la réalité sociale, menée au nom des possibilités libératrices que celle-ci laisse inabouties. Adorno l’affirme de maintes façons. À titre d’exemple paradigmatique, le possible — ou plus précisément : « Ce qui pourrait être différent » (was anders wäre, « what would be different ») — dépend surtout de notre expérience de ce qui, aujourd’hui, ne devrait pas ou plus être, étant donné l’état actuel du développement des forces productives. Entre autres, la survie de l’humanité, que la société semble ériger en finalité, exige que la société « soit organisée selon ce qu’empêchent inexorablement, de tous les côtés, les rapports de production et selon ce qui serait immédiatement possible étant donné les forces productives ici et maintenant. Une telle organisation aurait son telos dans la négation de la souffrance physique du moindre de ses membres et des formes réfléchies, intériorisées de cette souffrance ». De tels propos ne sont cependant pas faciles à interpréter : nous nous trouvons dans la situation quelque peu paradoxale d’avoir à comprendre comment le possible peut dépendre de l’impossible. Cela exige entre autres de comprendre adéquatement les concepts modaux en jeu : quelle sorte de possibilité se laisse qualifier par son impossibilité sociale ? Pour donner un contenu et une substance à ce genre de possibilités bloquées, il faut s’attaquer à plusieurs problèmes sociaux et métaphysiques (principalement catégoriaux). C’est précisément la tentative de diagnostiquer ces problèmes sociaux et modaux qui constitue la particularité de la pensée d’Adorno. L’argument de What Would Be Different s’articule autour de ces problèmes et vise à expliciter le concept de possibilité à l’oeuvre chez Adorno. Le premier chapitre du livre prend comme point de départ l’apparente impossibilité d’une « vie juste » (richtiges Leben) dans le contexte d’une vie « fausse ». Au lieu de balayer Adorno sous le tapis du pessimisme, comme le font plusieurs commentateurs, ce chapitre tente de voir en la vie juste une possibilité réelle, mais bloquée par la vie sous sa forme actuelle. Autrement dit, Adorno n’affirme pas que la vie juste est catégoriquement impossible, mais plutôt que ce que la vie pourrait être est réprimé par l’ordre existant. Or cela suppose d’éviter certains écueils. Adorno ne pense pas, par exemple, que l’on puisse décrire la vie juste en termes positifs, c’est-à-dire en se référant à telle ou telle caractéristique définie à l’avance ; elle est descriptible seulement dans sa différence déterminée avec ce qui est, à l’instar des potentialités que les forces productives recèlent, empêtrées dans les rapports de production. Cela dit, si aucune « image » préétablie de la vie juste ne peut suffire ici, cela s’étend aussi à celles puisées dans l’histoire du marxisme : le matérialisme adornien est strictement « sans image ». Ce qu’Adorno propose n’est pas pour autant une différence sans contenu ou un lieu vide. De manière générale, il s’agit d’un devoir-être (Sollen) dont le contenu est donné par la possibilité concrète d’une vie meilleure, configurée par le contexte historique, mais qui est maintenue systématiquement en état de latence par l’ordre existant. Cette posture annonce une série de précisions : Adorno doit distinguer le devoir-être d’une vie juste d’une possibilité seulement formelle ou irréaliste ; ensuite, il doit se distinguer de ses contemporains marxistes qui proposent des théories trop concentrées sur des images figées de ce qui pourrait être différent. Pour commencer, ce chapitre propose une …