Abstracts
Résumé
La fragilité du « vivre » au quotidien nous oblige à prendre au sérieux « l’étrangéité ontologique » qui nous caractérise en tant qu’hommes et femmes cherchant à entrer en relation avec l’Autre/autre. Cette étrangéité exprime d’abord la diversité irréductible par rapport à « l’autre que moi », mais aussi par rapport « à l’autre moi » (la face cachée de notre identité) qu’on a parfois du mal à accepter et à accueillir, pour pouvoir, finalement, l’offrir en don aux autres. L’institution d’une pensée à partir de cette condition d’étrangéité, qui est principe d’humanisation, peut devenir un véritable « lieu théologique », une véritable catégorie de la Révélation, à savoir un contexte favorable pour saisir des traits essentiels du Dieu de notre foi, qui se manifeste librement au coeur de l’humanité en sollicitant l’hospitalité. Celle-ci s’ancre dans l’étrangeté ontologique, elle est la norme suprême de la coexistence et elle implique une sacramentalité de l’autre.
Abstract
The fragility of everyday “living” forces us to take seriously the ontological “foreignness’ that characterizes us as men and women seeking to enter in a relationship with the Other/other. This “foreignness” expresses primarily the irreducible diversity in relation to “the other” facing us, but also in relation to that which is other/foreign in us (the hidden face of our identity), which is sometimes difficult to accept, and to welcome, and to be able, finally, to offer as a gift to others. The elaboration of a thought based on the condition of foreignness, which is the premise of humanization, can become a true “locus theologicus”, a real category of Revelation, namely a favourable context for grasping the essential features of the God of our faith, who manifests himself freely at the heart of humanity by seeking hospitality. Such a hospitality is anchored in ontological foreignness. It is the supreme norm of coexistence and demands a “sacramentalization” of the other.
Appendices
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