Dans ce petit livre de 144 pages, l’historienne Catherine Larochelle s’empare de la liberté formelle qu’offrent les éditions Mémoire d’encrier pour revenir sur une expérience de recherche singulière. L’ouvrage est composé de onze lettres non datées, signées du prénom de l’auteure et adressées à un ami, mais dont le véritable destinataire est devenu, au cours du processus d’écriture, son éditeur. Au coeur de l’ouvrage : un fonds d’archives à Rome – plus précisément, le dossier « E22 – Divers, Canada », qui rassemble quelques deux-cents lettres que de jeunes catholiques canadiennes ont envoyées à la direction parisienne d’une organisation pontificale missionnaire, l’Oeuvre de la Sainte-Enfance. Chaque lettre de l’auteure s’appuie sur une ou deux d’entre elles, transcrites et insérées en préambule à ses propres lettres. La plus ancienne est datée de 1908, la plus récente de 1938. Ces courriers, décrits comme peu soignés, parfois rédigés sur des bouts de papier déchirés, accompagnent l’envoi de quelques sous ou de timbres pour « acheter » l’âme d’un « petit Chinois » en échange de prières ou de menus objets de piété (chapelets en verre, etc.). Il s’agit pour l’historienne de comprendre la démarche et la signification du geste de ces jeunes filles peu alphabétisées. Mais, à une autre échelle, ces lettres sont aussi pour Larochelle à étudier comme des fragments d’une histoire inscrite « dans la trame raciste de notre passé » et « une sorte de référent populaire générationnel » (p. 28) qui éclairent les rapports à la religion et à l’altérité. Le choix épistolaire, justifié par la nature même des archives étudiées, dépasse cette seule dimension. Il crée un « effet d’intimité » (p. 51) qui permet d’aborder son expérience d’historienne sous un angle original, hors des normes académiques. L’essai prolonge sa thèse publiée en 2021, L’école du racisme : la construction de l’altérité à l’école québécoise (1830-1915) (Presses de l’Université de Montréal). Ce prolongement est double : d’une part, il repose sur l’exploitation de nouvelles archives approfondissant le rôle de jeunes filles d’origine modeste dans le financement des missions civilisatrices transnationales, et d’autre part, il développe la revisite, par la chercheuse, de sa propre histoire liée à son travail de recherche. L’ouvrage se présente d’abord comme une histoire d’archives : un jeu de pistes menant de Paris, où l’association fut fondée, au palais de la Propagande de la Foi au Vatican, où ces lettres sont désormais conservées. La troisième lettre (p. 35-39) pourrait constituer un excellent document pédagogique pour évoquer de façon vivante et concrète les coulisses de l’enquête historique et les traces matérielles d’une histoire transnationale du catholicisme canadien. Le parcours de recherche est aussi un parcours de lectures qu’elle partage avec le destinataire de ses lettres. Bien moins nombreuses que dans un ouvrage académique, les citations mélangent les genres ; il s’agit moins de références que de compagnonnages avec certain·e·s auteur·e·s : on retrouve le philosophe Levinas, déjà présent dans sa thèse, et Thierry Hentsch, dont la rencontre (littéraire et posthume) a été pour elle « foudroyante ». Paolo Virno constitue toutefois le fil théorique de son plaidoyer pour une histoire plurielle, où « le peuple » – notion marquant une frontière entre l’intérieur et l’extérieur – serait remplacé par « la multitude ». Dans cette perspective, historiciser des expériences qui échappent aux catégories conventionnelles, comme celles conservées par ces lettres, permet de rendre justice aux oublié·e·s de l’histoire et de tisser du lien social. À ces lectures masculines s’ajoutent celles de femmes – Susan Sontag, Sara Ahmed, Nicole Brossard, Dalie Giroux, Saidiya Hartman – découvertes par d’autres chemins que ceux de l’université, qui l’inspirent et l’outillent …
