EN:

In 1539, Florence’s newly elected Duke Cosimo I de’ Medici began to turn the Palazzo della Signoria into his ducal residence. The first major artistic work he commissioned for the palazzo was a cycle of frescoes by Francesco Salviati (1543–48), with scenes from the life of Marcus Furius Camillus. Salviati’s Triumph of Furius Camillus fresco is discussed in light of a preparatory drawing, which shows a chariot drawn by an animated group of horses very like the famous horses of San Marco in Venice (where Salviati had worked from 1539 until 1541), and very unlike the regimented group that draws the chariot in the final fresco. In the wake of Savonarolan reforms to the Florentine government after the expulsion of the Medici, the Venetian quadriga cannot have been politically acceptable to Duke Cosimo. Salviati presumably altered his design to better accord with Cosimo’s self-association with imperial Rome.

FR:

En 1539, le duc Côme Ier de Médicis, nouvellement élu à Florence, commence à transformer le Palazzo della Signorina en sa résidence ducale. La première oeuvre artistique majeure qu’il commande pour le palais est un cycle de fresques de Francesco Salviati (1543-48) montrant des scènes de la vie de Marcus Furius Camillus. Dans cet article, la fresque de Salviati représentant le Triomphe de Furius Camillus est examinée à la lumière d’un dessin préparatoire, qui montre un char tiré par un groupe de chevaux fougueux, fort semblables aux célèbres chevaux de San Marco à Venise (où Salviati avait travaillé de 1539 à 1541), et très différents de l’attelage maîtrisé qui tire le char dans la fresque finale. Au lendemain des réformes savonaroliennes du gouvernement florentin après l’expulsion des Médicis, le quadrige vénitien ne pouvait être politiquement acceptable aux yeux du duc. Salviati a vraisemblablement modifié son projet pour qu’il corresponde mieux à la volonté de Côme de s’associer à la Rome impériale.

EN:

The frescoed martyrdom murals at Santo Stefano Rotondo in Rome (c. 1582) have inspired much conflicting commentary down through the centuries. Painted by Niccolò Circignani (familiarly known as il Pomarancio), they feature gruesome, realistic renderings of torture scenes dating from the late Roman persecutions. Protestant and Catholic audiences have offered dramatically opposing evaluations of the harrowing subject matter on display. In this article, I report on and analyze the paintings from both a Protestant and a Catholic point of view. I want to show how a careful historical analysis can recover intentionality—the original purpose and aspirations embodied in an artwork—and, at the same time, make sense of incompatible readings of the very same visual content.

FR:

Les murales et fresques des martyrs de la rotonde de l’église Saint Stéphane à Rome (vers 1582) ont inspiré plusieurs commentaires conflictuels à travers les siècles. Peintes par Niccolò Circignani (connu sous le nom de il Pomarancio), elles montrent des scènes horribles qui présentent des tortures de façon très réaliste datant des dernières persécutions romaines. Les Protestants et Catholiques ont offert des évaluations opposées de ces sujets poignantes. Dans ce texte, j’analyserai les peintures des points de vue protestants et catholiques. Je veux montrer comment une analyse historique minutieuse peut retrouver l’intention – le but original et les aspirations comprises dans une oeuvre d’art – et, en même temps, trouver un sens à des lectures incompatibles mais d’un contenu visuel identique.

EN:

In 1536 the Dutch Anabaptist David Joris (c. 1501–56) was proclaimed an Anabaptist messiah in the aftermath of Anabaptist Münster. When his and his followers’ apocalyptical expectations failed to materialize in late 1538, Joris fled Delft for Antwerp, then in 1544 he fled again to Basel, where he dissimulated successfully until his death. He also moved away from external fulfillment of prophecy to a fully internalized religiosity. Joris maintained contact with a widely diverse following through his missives, over 1,200 of which have survived in three printed editions from the early seventeenth century and at least one manuscript collection. This article conducts a close reading of a small sample of Joris’s late correspondence and some of his more famous missives to help explain why his letters appealed to readers, despite, or because of, their author’s intentionally obscure “spiritualistic” writing style. They offered a sense of belonging to a spiritual elite who could comprehend the meaning of creation and life. They also reveal much about Joris’s supporters as well as the significant shifts in Joris’s thinking.

FR:

En 1536, l’anabaptiste hollandais David Joris (v. 1501-56) fut proclamé messie dans la foulée de la révolte anabaptiste de Münster. Lorsque les espérances apocalyptiques qu’il nourrissait avec ses disciples restèrent lettre morte à la fin de l’année 1538, Joris quitta Delft pour se réfugier à Anvers, puis se rendit à Bâle en 1544, où il parvint à se dissimuler jusqu’à sa mort. Il renonça également à l’accomplissement extérieur des prophéties au profit d’une religiosité pleinement intérieure. Joris maintint le contact avec des disciples issus de milieux variés à travers ses missives, dont plus de 1200 nous sont restées dans trois éditions imprimées du début du XVIIe siècle et dans au moins une collection de manuscrits. Cet article propose une lecture minutieuse d’un petit échantillon de la correspondance tardive de Joris et de certaines de ses missives les plus célèbres, afin d’éclaircir pourquoi ces lettres séduisaient leurs lecteurs, en dépit – ou en vertu – de leur style « spiritualiste » volontairement obscur. Elles donnaient aux lecteurs le sentiment d’appartenir à une élite spirituelle capable de comprendre le sens de la vie et de la création. Elles en disent également long sur les partisans de Joris, ainsi que sur les changements significatifs survenus dans sa pensée.

FR:

Si la Renaissance n’explore pas à fond ni souvent la théorie de l’intelligence animale, l’essai L’apologie de Raymond Sebond de Michel de Montaigne est une exception qui surprend le lecteur de jadis et d’aujourd’hui par l’analyse originale de ce sujet capital. En démantelant la croyance – déjà bien établie au XVIe siècle – que l’être humain détient la raison et la vérité absolue, l’auteur démontre que l’humain n’est pas aussi sage que sa présomption le mène à croire et que l’animal n’est pas aussi sot et insensé que nous aimons croire. Ainsi réussit-il à relativiser la hiérarchie établie entre les deux catégories de créatures qui se trouveraient plutôt dans une continuité que dans une division ou une séparation intransigeante.

EN:

Although Renaissance thought did not explore the question of animal intelligence either thoroughly or often, Michel de Montaigne’s essay, The Apology of Raymond Sebond, with its original analysis of this topic, represents an exception as surprising today as it was for readers of the time. In dismantling the belief—already well established in the sixteenth century—that human beings possess reason and absolute truth, Montaigne demonstrates that they are not as wise as they presume to be and that animals are not as dumb and senseless as we like to think. He thus succeeds in relativizing the established hierarchy between the two categories of creatures, which appear situated on a continuum rather than divided by a strict separation.

EN:

In The Merry Wives of Windsor, there is a humorous sound-based musical moment in act 3, scene 1 that no longer resonates with contemporary audiences; the sounds evoked in the text and intended for performance on the stage have become obsolete. This article begins by investigating the original sounds and meanings of the sonic moment in the play, exploring what they would have sounded like and what they meant to an Elizabethan audience. It then turns to three twentieth- and twenty-first-century productions that have contended with this outdated sonic moment in funny, memorable, and very different ways, asking how new productions can harness new sounds to capture old meanings.

FR:

Dans The Merry Wives of Windsor, l’acte 3, scène 1, contient un passage musico-sonore à caractère humoristique qui a perdu toute résonance auprès des spectateurs contemporains. Les sons évoqués dans le texte et destinés à être exécutés sur scène sont aujourd’hui obsolètes. Cet article analyse d’abord les sons originaux et les significations dont ils sont porteurs, en examinant la manière dont ils auraient été entendus et interprétés par un public élisabéthain. Il se penche ensuite sur trois productions du XXe et du XXIe siècle qui ont traité ce passage sonore désuet de manières amusantes, mémorables et tout à fait distinctes, afin de comprendre comment de nouvelles productions peuvent exploiter de nouveaux sons pour restituer d’anciennes significations.

EN:

This article compares contemporary political rhetoric from and around Donald Trump with early modern discourse on witchcraft. Trump frequently and explicitly positions himself as the victim of political “witch hunts.” I will argue that he also deploys rhetoric that parallels early modern arguments connecting the persecution of witches with the exercise of sovereign authority, implicitly putting him in the position of the witch hunter. The article focuses on two Renaissance texts, Jean Bodin’sOn the Demon-Mania of Witches (1580) and King James VI and I’s Daemonologie (1597), highlighting the ways in which both the contemporary and early modern discourses appeal to disruptive conspiracies, the threat of political and epistemic chaos, and the targeting of legitimate political authority. The language and logic of witchcraft, past and present, provides Trump and Trumpians with a powerful rhetorical resource.

FR:

Cet article compare la rhétorique politique de Donald Trump et de son entourage avec les discours tenus autour de la sorcellerie dans les premiers temps modernes. Trump se présente fréquemment et explicitement comme la victime de « chasses aux sorcières » politiques. Je soutiens qu’il déploie en même temps une rhétorique rappelant les arguments des premiers temps modernes qui associaient la persécution des sorcières à l’exercice de l’autorité souveraine. Ce faisant, il se met implicitement dans la position d’un chasseur de sorcières. À partir de deux textes de la Renaissance, De la Démonomanie des sorciers (1580) de Jean Bodin et Daemonologie (1597) du roi Jacques VI et Ier, cet article montre en quoi tant les discours contemporains que ceux des premiers temps modernes font référence à des complots subversifs, à la menace d’un chaos politique et épistémique, et à la lutte contre l’autorité politique légitime. Le langage et la logique de la sorcellerie, dans le passé comme aujourd’hui, offrent à Trump et aux trumpistes une puissante ressource rhétorique.