FR:

Cet article présente les résultats d’une enquête menée en 2014 auprès de la population atikamekw sur ses compétences et attitudes vis-à-vis de sa langue maternelle. La langue atikamekw a la particularité, devenue rare parmi les langues autochtones, d’être toujours transmise comme langue maternelle. Dans cette étude, trois thèmes majeurs d’intérêt crucial pour les Atikamekw sont abordés : l’importance de la langue, la préservation et la transmission de la langue, et la langue atikamekw comme élément fondateur de la nation et de l’identité. La démonstration s’appuie sur des statistiques multivariées qui mettent en valeur les différences entre les générations, que ce soit pour l’évaluation des compétences, l’utilisation de la langue au quotidien ou le rôle présent et futur accordé à la langue. Il en ressort que, malgré une vitalité indéniable, la langue atikamekw commence à faire face à une érosion de la transmission intergénérationnelle qui, selon les auteures, pourrait cependant être endiguée avec un soutien et des ressources adéquates.

EN:

This paper presents the results of a survey conducted in 2014 among the Atikamekw population about their abilities and attitudes regarding their mother tongue. The Atikamekw language is one of the last Indigenous languages to still be transmitted as a first language to children. This study deals with three major themes, all of crucial interest to the Atikamekw nation: the importance of their language, the preservation and transmission of their language, and the Atikamekw language as a founding element of their nation and identity. Our analyses are based on multivariate statistics and highlight the differences between generations, including proficiency, daily usage of the Atikamekw language and its present and future roles. Despite an undisputable vitality, the Atikamekw language is starting to face a decline in intergenerational transmission, which could however be mitigated by adequate support and resources.

ES:

Este artículo presenta los resultados de una encuesta realizada en 2014 entre la población Atikamekw sobre sus conocimientos y actitudes hacia su lengua materna. La lengua Atikamekw tiene la particularidad, que se ha vuelto rara entre las lenguas indígenas, de ser siempre transmitida como lengua materna. En este estudio se abordan tres grandes temas de interés crucial para los Atikamekw: la importancia de la lengua, la preservación y transmisión de la lengua, y la lengua Atikamekw como elemento fundador de la nación y la identidad. La demostración se basa en estadísticas multivariadas que ponen de relieve las diferencias intergeneracionales, ya sea en la evaluación de las habilidades, el uso del lenguaje en la vida cotidiana o el papel presente y futuro del lenguaje. A pesar de su innegable vitalidad, se destaca que la lengua Atikamekw está empezando a enfrentarse a una erosión de la transmisión intergeneracional, que, según los autores, podría sin embargo contenerse con el apoyo y los recursos adecuados.

FR:

Cet article est le résultat d’un long travail, échelonné sur plusieurs années dans des archives missionnaires et dans la littérature, visant à rassembler des écrits de nature ethnographique concernant les Montagnais-Naskapis (Innus) rédigés par les missionnaires oblats dans la seconde moitié du xix^e siècle. Parmi des centaines de textes recueillis, vingt-huit ont été retenus et analysés à l’aide d’une liste de mots-clés regroupés sous seize thèmes correspondant au contenu général d’une monographie classique en anthropologie. La démarche adoptée se résume en trois points : constater la grande continuité culturelle entre les Montagnais du xvii^e siècle et ceux du xix^e siècle ; comparer les informations du père Le Jeune sur la religion traditionnelle des Montagnais avec celles fournies par les pères oblats ; souligner les changements culturels vécus par eux dans la seconde moitié du xix^e siècle. Les buts visés par l’auteur sont de faire connaître l’existence de ces textes aux chercheurs intéressés, d’en résumer le contenu et d’évaluer leur contribution ethnographique à la connaissance de la société et de la culture innues.

EN:

This paper is the result of work over many years in the missionary archives and with published texts, aimed at collecting data of an ethnographic nature concerning the Innu, written by Oblate missionaries in the second part of the 19th century. From hundreds of texts collected, 28 have been selected and analyzed using a list of keywords grouped under sixteen themes, according to the components of a classical anthropological monograph. The content is organized in three main sections: the existence of a continuity between the Montagnais culture of the 17th century and that of the 19th century; the comparison between the information provided by the Jesuit Le Jeune concerning the Montagnais religion and those of the Oblates; an outline of the cultural changes affecting them during the second part of the 19th century. The objectives of the paper are to make known to the interested researchers the most important of these texts, to present a summary of them and also to evaluate their ethnographic contribution to the knowledge of Innu society and  culture.

ES:

Este artículo es el resultado de un largo proceso de recopilación de escritos etnográficos sobre los Montagnais-Naskapi (Innu), escritos por misioneros oblatos en la segunda mitad del siglo XIX, que se ha extendido a lo largo de varios años en los archivos y en la literatura misionera. De los cientos de textos recogidos, veintiocho fueron seleccionados y analizados utilizando una lista de palabras clave agrupadas bajo dieciséis temas correspondientes al contenido general de una monografía clásica de antropología. El enfoque adoptado puede resumirse en tres puntos: constatar la gran continuidad cultural entre los Montagnais del siglo XVII y los del siglo XIX; comparar la información del Padre Le Jeune sobre la religión tradicional de los Montagnais con la proporcionada por los padres oblatos; poner de relieve los cambios culturales experimentados por ellos en la segunda mitad del siglo XIX. Los objetivos del autor son informar a los investigadores interesados sobre la existencia de estos textos, resumir su contenido y evaluar su contribución etnográfica al conocimiento de la sociedad y la cultura innu.

FR:

Un survol des musées d’archéologie colombiens permet d’examiner ici la place de la recherche archéologique dans cette société latino-américaine et de comprendre comment elle est utilisée dans les discours présentés aux visiteurs. Les musées y sont analysés en fonction de trois volets : encyclopédique, anthropologique et scientifique. L’exercice met en lumière un passé préhispanique comme prélude à la société colombienne d’aujourd’hui faisant abstraction du passé colonial, ainsi qu’une volonté avouée dans la Constitution de 1991 de mieux refléter le multiculturalisme du pays qui tarde encore à se matérialiser dans les musées d’État.

EN:

An overview of Colombian archaeology museums allows us to examine the place of archaeological research in this Latin American society and to understand how it is used in the talks presented to visitors. The museums are analyzed according to three components: encyclopaedic, anthropological and scientific. The exercise highlights a pre-Hispanic past as a prelude to today’s Colombian society that ignores the colonial past, and an avowed desire in the 1991 Constitution to better reflect the country’s multiculturalism, which is still slow to materialize in state museums.

ES:

Un vistazo a los museos de arqueología colombianos permite examinar el lugar de la investigación arqueológica en esta sociedad latinoamericana y comprender cómo sus resultados son utilizados en el discurso presentado a los visitantes. Los museos se analizan en función de tres aspectos: enciclopédico, antropológico y científico. El ejercicio pone en evidencia un pasado prehispánico como preludio a la sociedad colombiana actual, haciendo abstracción del pasado colonial, así como la voluntad declarada en la Constitución de 1991 de reflejar mejor el multiculturalismo del país, que todavía tarda en materializarse en los museos del Estado.

FR:

Cet article porte sur la démographie des populations autochtones catholiques du Canada, de la région de Tadoussac et de l’Acadie entre 1680 et 1763. Les auteurs examinent ici la validité de différents ratios permettant d’estimer une population entière compte tenu de son nombre de guerriers. Les résultats de ces calculs permettront de mieux connaître la démographie de ces groupes autochtones au cours de cette période.

EN:

This article focuses on the demography of the Catholic Indigenous populations of Canada, the Tadoussac area, and Acadia from 1680 to 1763. The authors examine the validity of different ratios leading to the estimation of a whole population in view of its number of warriors. The results of those calculations will offer greater knowledge of the demography of these Indigenous groups during this period.

ES:

Este artículo examina la demografía de las poblaciones indígenas católicas de Canadá, la región de Tadoussac y Acadia entre 1680 y 1763. Los autores examinan aquí la validez de las diferentes proporciones para estimar una población entera basándose en su número de guerreros. Los resultados de estos cálculos proporcionarán una mejor comprensión de la demografía de estos grupos indígenas durante este período.

FR:

Pour les Premières Nations, la guérison est un processus de changement à la fois global, collectif et décolonial qui a pour but de faire face aux fractures sociales et aux déséquilibres qu’ont engendrés les siècles de colonisation. Le présent texte porte sur le potentiel de guérison du territoire chez les Innus d’Uashat mak Mani-utenam. En s’appuyant sur les récits de plusieurs membres de la communauté, les auteures montrent que le territoire permet de maintenir en vie l’identité et la culture innues et de s’attaquer au malaise identitaire. Le territoire est considéré comme ayant un effet positif sur les relations familiales et communautaires, ainsi que sur les liens intergénérationnels qui sont au coeur des processus de transmission culturelle. Il est aussi conçu comme bénéfique pour les Innus en tant qu’individus pour qui le territoire est un lieu de ressourcement, voire un lieu doté d’un pouvoir thérapeutique.

EN:

For First Nations, healing is a process of global, collective and decolonial change aimed at confronting social disorganization resulting from centuries of colonization. This paper analyzes the healing potential of land among the Innu of Uashat mak Mani-utenam. Based on the life stories of several community members, we show that land contributes to keeping Innu identity and culture alive and helps fight the identity unease. Being on the land is considered to improve family and community relationships and intergenerational bonds which are at the heart of cultural transmission. Being on the land also benefits the Innu as individuals, because the land is a place for healing, a place with therapeutic virtues.

ES:

Para las Primeras Naciones, la sanación es un proceso de cambio global, colectivo y decolonial que tiene como objetivo abordar las divisiones y desequilibrios sociales que han sido creados por siglos de colonización. Este texto se centra en el potencial curativo del territorio entre los Innu de Uashat mak Mani-utenam. Basándose en las historias de varios miembros de la comunidad, los autores muestran que el territorio ayuda a mantener viva la identidad y la cultura innu y a abordar el malestar de la identidad. Se considera que el territorio tiene un efecto positivo en las relaciones familiares y comunitarias, así como en los lazos intergeneracionales que están en el centro de los procesos de transmisión cultural. También está diseñado para beneficiar a los innu como individuos para quienes el territorio es un lugar de sanación, o incluso un lugar con poder terapéutico.

FR:

Cet article porte sur les enjeux traductologiques qui se sont posés lors de l’exercice de traduction du texte de Toby Morantz sur les Cris de la Baie-James, paru en 2002 chez McGill-Queen’s University Press. Les défis auxquels la traductrice a été confrontée l’ont amenée à se questionner de façon plus large sur les enjeux associés à la traduction et à la publication d’ouvrages anthropologiques portant sur les Autochtones au Québec. Dans un premier temps, cet article tente d’identifier certains éléments contextuels, notamment le contexte éditorial, qui permettraient d’expliquer la faible quantité de traductions d’ouvrages portant sur les Premières Nations et mettant en perspective le capital symbolique relatif des différents acteurs concernés par ce genre de publications ainsi que par ce sujet d’étude. Dans un deuxième temps, l’article aborde les enjeux associés à la traduction en soi d’une oeuvre anthropologique en cette ère postcoloniale. Est-il possible et souhaitable, pour les anthropologues eurocanadiens dont fait partie l’auteure de cet article, de participer à la « décolonisation » de l’histoire au moyen de la traduction d’un texte ethnohistorique, dans le contexte éditorial actuel au Québec ?

EN:

This article deals with the issues that were raised during the translation of Toby Morantz’ text about the James Bay Crees, published in 2002 by McGill-Queen’s University Press. The challenges met during the exercise of translating this text raised broader issues related to the translation and publication of anthropological works about Native Peoples in Québec. First, this article will identify some contextual elements, notably surrounding the editorial world that could help explain the very low number of translated works about First Nations, highlighting the symbolic capital attributed to the various stakeholders involved in these kinds of publications and to the subject of study. This article will then discuss the issues related to the actual translation of an anthropological text in this postcolonial era. Is it possible and desirable, in the current editorial context in Québec, for Eurocanadian anthropologists, like the author of this article, to take part in the « decolonization » of history through the translation of ethnohistoric texts?

ES:

Este artículo trata de las cuestiones de traducción que surgieron durante el ejercicio de traducción del texto de Toby Morantz sobre los Cree de la Bahía James, publicado en 2002 por McGill-Queen’s University Press. Los desafíos a los que se enfrenta la traductora la han llevado a plantearse preguntas más amplias sobre las cuestiones relacionadas con la traducción y publicación de obras antropológicas sobre los indígenas de Quebec. En primer lugar, este artículo intenta identificar ciertos elementos contextuales, en particular el contexto editorial, que explicarían el escaso número de traducciones de libros sobre las Primeras Naciones y pondrían en perspectiva el capital simbólico relativo de los diferentes actores implicados en este tipo de publicación y en este tema de estudio. En segundo lugar, el artículo discute temas asociados con la traducción en sí misma de un trabajo antropológico en esta era postcolonial. ¿Es posible y deseable que los antropólogos euro-canadienses, incluida la autora de este artículo, participen en la «descolonización» de la historia mediante la traducción de un texto etnohistórico, en el contexto editorial actual de Quebec ?

FR:

Le présent article propose d’éclairer les modalités de l’évangélisation des Premières Nations dans l’Ouest canadien dans la seconde moitié du xx^e siècle à travers la culture matérielle. Les objets liturgiques et les objets de piété situés à l’intérieur de trois églises catholiques implantées au coeur de réserves autochtones (en Alberta et en Colombie-Britannique) sont décrits et analysés au regard de l’ethnographie traditionnelle. En prenant en considération les significations nord-amérindiennes de certains objets transformés dans un souci d’adaptation à la culture locale, plusieurs malentendus et maladresses émergent. Entre formes hybrides, métissages et truchements, les marqueurs esthétiques de l’adaptation aux cultures nord-amérindiennes permettront de discuter les concepts d’inculturation et d’indigénisation.

EN:

This article proposes to shed light on the modalities of evangelization of First Nations in Western Canada in the second half of the 20th century through material culture. Liturgical and devotional objects located inside three churches on First Nations reserves (in Alberta and British Columbia) will be described and analyzed within the perspective of traditional ethnography. By taking into consideration the First Nations meanings of certain objects transformed with the concern to adapting to the local culture, several misunderstandings and awkwardnesses emerge. Between hybrid forms and crossbreeding, the aesthetic markers of adaptation to First Nation cultures make possible a discussion around the concepts of enculturation and indigenization.

ES:

Este artículo propone iluminar las modalidades de evangelización de las Primeras Naciones en el oeste de Canadá en la segunda mitad del sigloß XX a través de la cultura material. Los objetos litúrgicos y devocionales situados en tres iglesias católicas situadas en el corazón de las reservas indígenas (en Alberta y Columbia Británica) se describen y analizan en el contexto de la etnografía tradicional. Al tomar en consideración los significados indígenas de ciertos objetos transformados para adaptarse a la cultura local, surgen varios malentendidos y torpezas. Entre formas híbridas, mestizaje y mediadores, los marcadores estéticos de adaptación a las culturas indígenas norteamericanas permitirán discutir los conceptos de inculturación e indigenización.