Abstracts
Résumé
Depuis les années 1980, un certain nombre d’intellectuels musulmans se sont identifiés à, ou ont appelé au développement d’un nouveau kalām. Parmi eux, le philosophe ʿAbd al- Ǧabbār al-Rifāʿī a écrit un ouvrage d’introduction à cette discipline émergente, dans lequel il prône une rupture épistémologique et l’abandon du kalām traditionnel qui, selon lui, est incapable de répondre aux questions posées par la modernité. Cet article cherche à la fois à contribuer à la compréhension savante d’un auteur encore peu connu en Occident, et à évaluer le cadre théorique qu’il propose à la lumière du dialogue interreligieux. En effet, si le kalām traditionnel est fondamentalement façonné par une posture défensive et apologétique — ce qui le rend mal adapté à s’engager dans un dialogue interreligieux d’une manière constructive qui respecte la foi de l’autre sans chercher sa conversion — le nouveau kalām, tel qu’articulé par al-Rifāʿī, réussit-il à poser les bases d’une théologie islamique du dialogue interreligieux ? Cette question d’orientation servira de base à notre évaluation.
Abstract
Since the 1980s, a number of Muslim intellectuals have identified with, or called for, the development of a new kalām. Among them, the philosopher ʿAbd al-Ǧabbār al-Rifāʿī has authored an introductory work on this emerging discipline, in which he advocates an epistemological rupture and the abandonment of traditional kalām, which, in his view, is incapable of addressing the questions posed by modernity. This article seeks both to contribute to the scholarly understanding of an author still little known in the West, and to assess the theoretical framework he proposes in light of interreligious dialogue. Indeed, if traditional kalām is fundamentally shaped by a defensive and apologetic posture — rendering it ill-suited to engage in interreligious dialogue in a constructive manner that respects the faith of the other without seeking their conversion — does the new kalām, as articulated by al-Rifāʿī, succeed in laying the foundations for an Islamic theology of interreligious dialogue ? This guiding question will serve as the basis for our evaluation.
