FR:

Dans le but d’expliciter ce qu’implique le thème biblique du Bon Pasteur, cet article rappelle le sens de l’analogie entre le pasteur et le roi dans le Moyen-Orient ancien pour ensuite aborder sa signification dans le monde indien où le dieu Kṛṣṇa a passé son enfance comme bouvier. L’auteur en conclut 1) que le terme est relationnel, c’est-à-dire que le pasteur n’existe que dans ses rapports avec les animaux qu’il fait paître et qui sont la richesse de la région, 2) que la fonction de pasteur relie un espace intérieur et un espace extérieur, c’est-à-dire que le pasteur protège les animaux qui vivent à l’intérieur de son bercail contre les ennemis qui sont du dehors (fauves, voleurs), et 3) que l’activité du pasteur se transforme avec le temps, c’est-à-dire que le pasteur se déplace au fil des saisons selon la qualité des pâturages et surtout que cette activité se poursuit différemment pendant la nuit (retour des bêtes dans l’enclos et repos du pasteur en compagnie de son épouse) où elle peut prendre un sens eschatologique.

EN:

This article recasts the biblical theme of the Good Shepherd by suggesting an analogy between shepherding and kingship in the Ancient Near East, and by comparing the use of the theme in that context to its use in the Indian world where the god Kṛṣṇa is known to have spent his childhood as a cowherd. The author arrives at three conclusions : 1) the term “shepherd” necessarily implies a relationship with grazing animals which are considered to be a major source of wealth in both the Near East and India ; 2) the practice of herding creates a link between an interior space and an exterior space, that is, the herder protects the animals living inside the fold from enemies that threaten them from without (wild animals, thieves) ; and 3) the activity of the shepherd changes over time, that is, the herder moves from one grazing land to another according to the seasons and the quality of the grazing lands ; more importantly, the different shape which the activity of the herder takes at night (as he rests with his wife while the animals return to the fold) can be interpreted in an eschatological sense.

FR:

La lecture de Martin Heidegger sur l’oeuvre d’art et la poétique de l’existence de Paul Ricoeur, élaborée à partir de son herméneutique des symboles, de la métaphore et des récits, ouvrent un champ immense à une pensée théologique qui veut d’abord se mettre à l’écoute du langage symbolique, poétique et littéraire. Plusieurs théologiens se sont aventurés sur cette voie depuis quelques décennies, mais la théologie demeure encore sous l’emprise de la théorie ou de la praxis et peu ouverte aux ressources de la poiesis. L’étude ici présentée reprend un ouvrage de J.-P. Manigne sur la Poétique de la Foi, des années 1970, et la thèse d’A. Thomasset sur une Poétique de la Morale, des années 1990, montrant comment la raison poétique a provoqué le discours théologique dans la seconde moitié du xx^e siècle. Elle fait partie d’une recherche encore en cours, consacrée à d’autres contributions du début du xxi^e siècle.

EN:

Martin Heidegger’s understanding of art and Paul Ricoeur’s reading of the poetics of existence, developed through his hermeneutics of symbols, metaphor and narrative, open an immense vista to a theological thinking that desires to place primacy on the hearing of the symbolic language of poetry and literature. Beginning a few decades ago, various theologians have ventured along this trajectory, but theology still remains under the dominion of “theoria” and “praxis” and is not very open to “poiesis”. The study presented here revisits the book of J.-P. Manigne on the Poetics of Faith from the 1970s, and the doctoral thesis of A. Thomasset on the Poetics of Morality, from the 1990s, showing how poetic reason provoked theological discourse in the second half of the 20^th century. It is part of a research still in progress, devoted to other contributions of the beginning of the 21^st century.

FR:

L’expression « Empédocle gnostique » est utilisée pour parler du résumé de l’enseignement de ce philosophe fait par Hippolyte de Rome dans la Réfutation de toutes les hérésies. Elle concerne surtout la notice consacrée à Marcion et ses disciples, accusés de suivre plutôt les poèmes d’Empédocle que l’Évangile. Cependant, Hippolyte s’inspire des lectures d’Empédocle pratiquées par les différents groupes de gnostiques. Cette interpretatio gnostica a été également connue dans les milieux chrétiens. L’analyse de cette interprétation, fondée sur la notice sur Marcion, permet de proposer une nouvelle interprétation de la pensée de Bardesane — mentionné par Hippolyte — en tant qu’un témoignage inconnu de la réception d’Empédocle.

EN:

The expression “Gnostic Empedocles” refers to the summary of the teachings of this philosopher presented by Hippolytus of Rome in the Refutation of All Heresies. Above all, it concerns the notice devoted to Marcion and his disciples, who were accused of following the poems of Empedocles rather than the Gospel. However, Hippolytus is inspired by the readings of Empedocles provided by different groups of Gnostics. This interpretatio gnostica was also known in Christian circles. The analysis of this interpretation, based on the notice about Marcion, allows us to propose a new interpretation of Bardaisan’s thought — mentioned by Hippolytus — as an unknown testimony of the reception of Empedocles.

FR:

Dans cette contribution, l’auteur étudie l’affirmation souvent entendue selon laquelle John Henry Newman a influencé les enseignements de Vatican II. L’accent est mis sur l’ouverture conciliaire au dialogue oecuménique, et sur la façon dont les idées de Newman ont été accueillies par une génération intermédiaire de théologiens, qui à leur tour les ont amenées dans la salle conciliaire. Cet article illustre notamment comment l’héritage de Newman a été reçu dans les milieux européens francophones de la première moitié du xx^e siècle. Pour ce faire, l’auteur étudie la façon dont Louis Bouyer, Yves Congar et Johannes Willebrands partageaient un intérêt commun pour le patrimoine théologique de Newman, et comment la présence de ces trois théologiens à la Conférence Catholique pour les Questions oecuméniques a servi de porte d’entrée au tournant oecuménique de Vatican II.

EN:

In this contribution, the author investigates the often heard claim that John Henry Newman influenced the teachings of Vatican II. The focus lies on the conciliar opening toward ecumenical dialogue, and the way in which Newman’s ideas have been received by an intermediary generation of theologians, who in turn brought them to the conciliar hall. In particular, this article illustrates how Newman’s legacy was received in French-speaking European milieus of the first half of the twentieth century. In order to do so, the author studies the way in which Louis Bouyer, Yves Congar and Johannes Willebrands shared a common interest in Newman’s theological heritage, and how the presence of all three of these theologians in the Catholic Conference on Ecumenical Questions served as a gateway to Vatican II’s ecumenical turn.

FR:

La constitution onto-théologique de la métaphysique a assigné Dieu à l’être. Le livre E de la Métaphysique d’Aristote lui avait préparé ce chemin par une mise en relation de la philosophie première, la science de l’être en tant qu’être, et la théologie. Mais même le Dieu biblique n’a pas échappé à l’être, puisque Gilson a pu parler de « métaphysique de l’Exode ». Or, grâce à la phénoménologie de la donation de Marion, et en faisant de l’Amour le premier des noms de Dieu, nous pouvons penser son indifférence — plus que son opposition — à l’être. En analysant le discours de louange et la déclaration amoureuse, nous montrons qu’afin d’arracher Dieu à son site ontologique, il est nécessaire d’en passer par la fonction perlocutoire du langage, seule capable de dire Dieu sans l’être, et fondement de toute la phénoménologie de Jean-Luc Marion.

EN:

The onto-theological constitution of metaphysics has assigned God to being. Aristotle’s Metaphysics prepared this path by linking the first philosophy, the science of being qua being, and theology. Even the biblical God did not escape being since Gilson established a “Metaphysics of Exodus.” Thanks to Marion’s phenomenology of givenness, and by making Love the first of God’s names, we can think its indifference to being so. By analyzing the speech of praise and the declaration of love, we show that in order to wrest God from his ontological site, it is necessary to go through the perlocutionary function of language, the only one able to say God without being (it). It is then the real foundation of Marion’s phenomenology.

FR:

La décision du pape François d’établir une Commission pour l’étude du diaconat des femmes en août 2016 attire à nouveau l’attention sur la question : que savons-nous des femmes diacres ? Nous savons qu’elles ont existé. Il existe de nombreux témoignages, littéraires, épigraphiques et historiques, prouvant que des femmes diacres ont exercé un ministère en Occident au moins jusqu’au douzième siècle. Le fait qu’elles aient existé pose trois questions : que savons-nous des cérémonies liturgiques que les évêques présidaient pour créer des femmes diacres ? Que savons-nous de leurs tâches et de leurs devoirs ? Que savons-nous de la théologie du diaconat qui admettrait ou écarterait des femmes de l’ordination diaconale ?

EN:

Pope Francis’s decision to establish a Commission for the Study of the Diaconate of Women in August 2016 reemphasizes the question : what do we know about women deacons ? We know they existed. There is ample literary, epigraphical, and historical evidence that women deacons ministered in the West at least to the 12^th century, and longer in the East. That they existed presents three questions : What do we know about the liturgical ceremonies bishops used to create women deacons ? What do we know about their tasks and duties ? What do we know about the theology of the diaconate that would admit or restrict women from diaconal ordination ?