FR:

Les circonstances tragiques entourant le décès de Joyce Echaquan offrent un exemple poignant du racisme qu’expérimentent les Atikamekw Nehirowisiwok dans le système de soins, une situation aussi vécue et documentée au sein d’autres nations autochtones au Québec, et ailleurs au Canada. Cette tragédie a mobilisé l’attention du public et de divers acteurs autour de l’importance de la sécurisation culturelle, une approche de transformation des soins de santé qui prend en compte les besoins, les valeurs, les droits et l’identité culturelle des Autochtones. En partenariat avec le Conseil de la Nation atikamekw (CNA) et les communautés de Manawan, Wemotaci et Opitciwan, notre équipe s’est engagée à l’automne 2019 dans une démarche de co-construction d’un nouveau modèle d’intervention visant à favoriser la sécurité culturelle des Atikamekw Nehirowisiwok dans les soins et services de santé. Ce projet de recherche-action mobilise l’expérience, le savoir et l’expertise de professionnels de la santé, de décideurs et de professionnels atikamekw, d’experts, de vécu culturel et d’universitaires. Il vise à développer un nouveau modèle d’intervention culturellement « sécuritaire », qui laisse place à diverses conceptions de la santé et du mieux-être ainsi qu’à des trajectoires de guérison spécifiques pour les Atikamekw Nehirowisiwok. Cet article vise à présenter divers aspects de notre démarche de recherche, ainsi que des résultats embryonnaires qui ouvrent des pistes d’action potentielles en faveur de la transformation des systèmes de soins dans une perspective de sécurité culturelle. On y discutera plus largement des relations entre le système de santé, le colonialisme, le racisme et la sécurisation culturelle.

EN:

The tragic circumstances surrounding the death of Joyce Echaquan provide a poignant example of the racism experienced by the Atikamekw Nehirowisiwok in the healthcare system, a situation also experienced and documented within other Indigenous nations in Quebec and elsewhere in Canada. This tragedy mobilized public and stakeholder attention around the importance of cultural safety, an approach to transforming healthcare that takes into account the needs, values, rights and cultural identity of Indigenous people. In partnership with the Conseil de la Nation Atikamekw (CNA) and the communities of Manawan, Wemotaci and Opitciwan, our team has embarked on a process of co-construction of a new intervention model aimed at fostering the cultural safety of the Atikamekw Nehirowisiwok in healthcare and services in the fall of 2019. This action-research project mobilizes the experience, knowledge and expertise of Atikamekw healthcare professionals, Atikamekw decision-makers and cultural experts, non-indigenous professionals and academics. It aims to develop a new model of culturally “safe” intervention that makes room for diverse conceptions of health and wellness, as well as specific healing trajectories for the Atikamekw Nehirowisiwok. This article aims to present various aspects of our research approach, as well as embryonic results that open up potential avenues of action in favour of transforming care systems from a cultural safety perspective. More broadly, it will discuss the relationship between the healthcare system, colonialism, racism and cultural security.

FR:

Cet article se penche sur le processus de recherche ethnographique de la première auteure qui, dans le cadre de son doctorat en travail social, s’est intéressée aux conceptualisations et expériences au Nunavik des phénomènes dits « psychotiques » dans le paradigme dominant de la santé mentale. Les résultats présentés dans l’article, basés sur plusieurs mois d’entrevues et d’observations participantes avec des Inuit, invitent à une réflexion concernant les pratiques et les attitudes qui constituent encore à ce jour des manifestations d’une posture coloniale en intervention dans le domaine de la santé mentale. Nous proposons d’élargir nos manières d’appréhender les phénomènes psychotiques dans le but d’aller vers une intervention collaborative avec les Inuit, tant avec les personnes qui composent avec les phénomènes dits psychotiques, que leurs proches et les personnes qui travaillent auprès d’elles.

EN:

This article looks at the ethnographic research process of the first author, who, as part of her doctorate in social work, focused on Nunavik's conceptualizations and experiences of so-called "psychotic" phenomena within the dominant mental health paradigm. The results presented in the article, based on several months of interviews and participant observations with Inuit, invite reflection on practices and attitudes that to this day still constitute manifestations of a colonial posture in mental health intervention. We propose to broaden our ways of understanding psychotic phenomena, to move towards collaborative intervention with the Inuit, with the people dealing with so-called psychotic phenomena, their families and the people who work with them.

FR:

Cette étude informe de la dynamique des pratiques muséales collaboratives de valorisation du patrimoine artistique autochtone à travers l’étude de cas du Musée des beaux-arts de Sherbrooke, institution régionale allochtone située en territoire abénaki depuis 1982. Des gestes de diffusion et de médiation, de gestion des collections, et de culture institutionnelle sont pensés selon la notion d’initiatives dans un contexte de décolonisation, d’autochtonisation et de muséologie collaborative des musées allochtones solidaires aux causes autochtones. Suivant une méthodologie de sensation participante reposant sur la muséologie sensorielle et la sociologie de l’art et de la culture, ce travail s’appuie sur des entrevues semi-dirigées avec des membres du personnel, les archives du Musée, ainsi que la position de la chercheuse. On aborde par exemple la situation géographique du Musée dans le Ndakina, laquelle est rendue explicite et touche à la fois la proprioception de ses publics et de son personnel. Il est proposé que ce type de pratiques est accessible et relève, dans le contexte sociohistorique actuel, d’initiatives du personnel tout comme de démarches d’implantation d’une culture organisationnelle adoptant une position collaborative. Sont également abordées les limites que cela implique, notamment à travers la gouvernance et la littératie décoloniale des équipes en place dans un musée donné.

EN:

This study delves into the dynamics of collaborative museum practices in terms of valorizing Indigenous artistic heritage through the case study of a non-Indigenous regional institution, the Musée des beaux-arts de Sherbrooke, which is located in Abenaki traditional territory since 1982. Acts of distribution and mediation, collections management, and institutional culture are apprehended in terms of initiatives in a context of decolonization, indigenization and collaborative museology of non-Indigenous museums that are united for Indigenous causes. Following a participant sensation methodology resting on sensory museology and the sociology of culture and art, this article uses semi-conducted interviews with museum staff, the museum archives as well as the researcher’s position. The Musée’s geographic position within Ndakina, for instance, is rendered explicit and taps into the public and staff’s sense of proprioception. In the present sociohistorical context, it appears that this type of practice is readily accessible and has to do with staff initiatives as well as implementing an organizational culture adopting a collaborative position. The article also discusses the limits of this approach through the notion of governance and decolonial literacy among museums’ staff.