Espaces revendiqués, espaces interconnectés dans le Pacifique insulaire Introduction

Ce dix-huitième numéro des Cahiers du CIÉRA propose six textes – cinq articles scientifiques et un entretien – se penchant sur différents enjeux autochtones dans le Pacifique insulaire. Publication canadienne multidisciplinaire, Les Cahiers du CIÉRA se sont concentrés le plus souvent sur les questions autochtones au Canada et dans les Amériques, proposant ponctuellement des réflexions sur le reste du monde à l’occasion de numéros thématiques. Si l’influence monumentale de l’Océanie dans la constitution de modèles, théories et concepts fondateurs des sciences humaines et sociales – notamment en anthropologie – est indéniable (Dousset et al. 2014 ; Robbins 2017), l’intérêt pour cette région paraît demeurer limité en Amérique du Nord francophone. L’actualité vibrante des luttes autochtones dans le Pacifique et les questions qu’elles soulèvent – il n’y a qu’à penser aux implications des référendums de 2018 et 2020 sur l’indépendance en Nouvelle-Calédonie ou aux défis posés par la vulnérabilité accrue de la région dans le contexte actuel d’urgence climatique – nous paraissent pourtant mériter que l’on consacre un numéro entier aux réalités autochtones dans cette région du monde. Cette mise à distance promet d’offrir des points de fuite fertiles pour réfléchir aux enjeux autochtones et faire ressortir des airs de famille (Bosa 2015 ; Wittgenstein 1953 : § 65-71) avec les réalités et les enjeux soulevés au Canada et dans le cadre d’autres situations (post)coloniales dans le monde. Parler d’autochtonie dans le Pacifique pose pourtant certaines difficultés, car l’identification à cette catégorie varie selon les différentes populations locales. Au regard du critère d’auto-identification, qui est notamment central dans la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones (2007), plusieurs des peuples concernés par les articles de ce numéro ne peuvent être rangés résolument sous le vocable « peuples autochtones ». S’identifier comme Autochtone apparaît, dans certains cas, d’autant plus difficile que le terme peut revêtir des connotations plutôt négatives (Gagné 2016 ; Saura 2004). C’est le cas en Polynésie française, où ce dernier se voit associé à une infériorité statutaire, à une citoyenneté de seconde zone, et où la mobilisation de la catégorie apparaît confinée au champ culturel, occupant une place plutôt marginale dans le champ politique (Gagné 2016). La revendication et la mobilisation de cette catégorie dans les mouvements de décolonisation ont été plus fréquentes – et antérieures – dans les territoires où les populations autochtones ont été mises en minorité démographique (Gagné et Salaün 2013, 2020 ; Gagné 2016). Ce fut le cas en Nouvelle-Zélande, en Australie ou à Hawaiʻi, où la « stratégie autochtone » (Gagné 2016) a été employée très tôt. Des leaders maori, aborigènes et hawaiiens ont participé dès les années 1970 à la mobilisation et à des rencontres qui ont contribué à la construction d’un mouvement international des peuples autochtones. La mobilisation autour de la catégorie « autochtone » est beaucoup plus récente dans les territoires d’Océanie où les luttes pour la décolonisation se sont d’abord articulées autour de revendications indépendantistes et autonomistes. Tel que l’ont bien souligné Natacha Gagné et Marie Salaün (2013), les luttes pour la décolonisation en Océanie présentent en effet une impressionnante variabilité et complexité, offrant aux sciences sociales des « conditions proches de celles d’un laboratoire » (Friedman 2003 ; Gagné et Salaün 2010, 2013). La « stratégie autochtone » côtoie aujourd’hui, dans certains de ces territoires, les revendications indépendantistes, autonomistes ou régionalistes. Le caractère relativement récent des constructions nationales et l’impressionnante diversité linguistique et culturelle qui caractérise la région posent d’ailleurs des questions brûlantes sur la construction d’États-nations en contextes pluriethniques et pluriculturels et sur les rapports entre majorités et minorités en situation (post)coloniale (Dousset et al. …