Abstracts
Résumé
Dans le Morbihan, un département français situé en Bretagne, les pratiques qui visent à la découverte de « soi » par l’intermédiaire des mégalithes locaux sont nombreuses. Les dispositifs que ces pratiques fournissent sont censés permettre au pratiquant de développer de nouvelles relations entre « soi et soi » et entre « soi et l’Autre », en utilisant son corps et ses sens comme des facteurs essentiels à une transformation identitaire. Au sein de ces pratiques, les acteurs sont invités à s’investir dans un parcours d’apprentissage sensoriel et à cultiver leur attention corporelle en se concentrant sur leur corps et leurs sensations, au moment de s’approcher des mégalithes et de les toucher. Dans cet article, j’analyse les processus d’apprentissage somatique et de transformation identitaire mis en place au sein de ces pratiques. Plus précisément, je m’arrête sur les trois éléments qui rendent compte de l’efficacité des pratiques et qui construisent le vécu des acteurs : l’apprentissage progressif d’un langage sensoriel, l’interprétation des imaginaires somatiques et l’exécution des techniques corporelles. Mes réflexions théorisées sur ces éléments mettent en exergue les mécanismes qui font de ces pratiques des espaces-temps où les expériences de nature « spirituelle » se manifestent comme des expériences somatiques.
Mots-clés :
- expérience somatique,
- technique corporelle,
- spiritualité,
- transformation identitaire,
- Morbihan
Abstract
In Morbihan, a department in the French region of Brittany, there are many “self” discovery practices involving the local megaliths. The schemes offered by these practices are thought to allow the practitioner to develop new relationships between the “self and self” and the “self and the other” by using their body and senses as factors essential to a personal transformation. At the heart of these practices, participants are invited to engage in a sensorial learning journey and cultivate their bodily attention by concentrating on their body and their sensations when they approach the megaliths and touch them. In this article, I analyze the somatic learning and personal transformation processes at the heart of these practices. More precisely, I focus on the three elements that account for the effectiveness of the practices and build the experience of the participants: the progressive learning of a sensorial language, the interpretation of somatic imagery, and the execution of bodily techniques. My theoretical reflections on these elements highlight the mechanisms that make these practices a continuum where “spiritual” experiences manifest as somatic experiences.
Keywords:
- Somatic experience,
- bodily technique,
- spirituality,
- identity transformation,
- Morbihan
Appendices
Bibliographie
- Albanese, Catherine, 2000. « The Aura of Wellness: Subtle Energy Healing and New Age Religion », Religion and American Culture: A Journal of Interpretation, 10 (1) : 29-55. https://doi.org/10.1525/rac.2000.10.1.03a00020.
- Andrieu, Bernard, 2010. Philosophie du corps, expériences, interactions et écologie corporelle. Paris, Vrin.
- Anttonen, Veikko, 2005. « Space, Body, and the Notion of Boundary : A Category-theoretical Approach to Religion », Temenos, 41 (2) : 185-201. https://doi.org/10.33356/temenos.4779.
- Badone, Ellen, 1991. « Ethnography, fiction and the meanings of the past in Brittany », American Ethnologist, 18 (3) : 518-545. https://www.jstor.org/stable/645592.
- Bertho, Catherine, 1980. « L’invention de la Bretagne. Genèse sociale d’un stéréotype », Actes de la Recherche en Sciences Sociales, 35 (1) : 45-62. https://www.persee.fr/doc/arss_0335-5322_1980_num_35_1_2099.
- Boismoreau, Émile, 1917. « Notes à propos de l’utilisation thérapeutique des mégalithes dans la Bretagne », Bulletin de la Société Préhistorique de France, 14 (3) : 158-160. https://www.persee.fr/doc/bspf_0249-7638_1917_num_14_3_7522.
- Chamel, Jean et Yael Dansac (dir.), 2022. Relating with More-Than-Humans. Interbeing Rituality in a Living World. New York, Palgrave Macmillan.
- Chryssides, George D., 2007. « Defining the New Age ». In Daren Kemp et James R. Lewis (dir.), Handbook of New Age, p. 5-24. Leiden, Brill.
- Champion, Françoise, 1989. « Les Sociologues de la post-modernité religieuse et la nébuleuse mystique ésotérique », Archives des Sciences Sociales des Religions, 67 (1) : 155-169. https://www.persee.fr/doc/assr_0335-5985_1989_num_67_1_1375.
- Csordas, Thomas J., 1990. « Embodiment as a Paradigm in Anthropology », Ethos, 18 (1) : 5-47. https://www.jstor.org/stable/640395.
- Csordas, Thomas J., 1993. « Somatic Modes of Attention », Cultural Anthropology, 8 (2) : 135-156. https://doi.org/10.1525/can.1993.8.2.02a00010.
- Csordas, Thomas J. (dir.), 1994. « Introduction : The Body as Representation and Being in the World ». In Thomas Csordas (dir.), Embodiment and experience : the existential ground of culture and self, p. 1-24. Cambridge, Cambridge University Press.
- Dansac, Yael, 2020a. « La marchandisation des pratiques rituelles alternatives dans les mégalithes du Morbihan, France », Carta Tepa Mayo 4, Revista de Ciencias Sociales, 2 (1) : 107-121. https://www.academia.edu/43949650/Dansac_Y_2020_La_ marchandisation_des_pratiques_rituelles_alternatives_dans_les_m%C3% A9galithes_du_Morbihan_France_Carta_Tepa_Mayo_4_Revista_de_Ciencias_Sociales_2_1_107_121.
- Dansac, Yael, 2020b. « Embodied Engagements with the megaliths of Carnac : Somatic Experience, Somatic Imagery and Bodily Techniques in Contemporary Spiritual Practices », Journal of Religion in Europe, 13 (3-4) : 300-324. https://www.academia.edu/76982570/Dansac_Y_2020_Embodied_Engagements_with_the_ Megaliths_of_Carnac_Somatic_Experience_Somatic_Imagery_and_Bodily_Techniques_in_Contemporary_Spiritual_Practices_Journal_of_Religion_in_Europe_13_300_324.
- Dansac, Yael, 2021. « The Enchantment of Archaeological Sites and the Quest for Personal Transformation », Revista Ciencias Sociales y Religión / Revista Ciências Sociais e Religião, 23 : 1-27. https://www.academia.edu/51278715/Dansac_ Y_2021_The_enchantment_of_Archaeological_Sites_and_the_Quest_for_Personal_Transformation_Revista_Ciencias_Sociales_y_Religi%C3%B3n_Revista_Ci%C3%AAncias_Sociais_e_Religi%C3%A3o_23_2021_1_27.
- Demoule, Jean-Paul, 2007. Naissance de la figure de l’art du paléolithique à l’âge de fer. Paris, Gallimard.
- Depraz, Natalie, 2014. Attention en vigilance. À la croisée de la phénoménologie et des sciences sociales, Paris, Presses universitaires de France.
- Dupuis, David, 2018. « Apprendre à voir l’invisible. Pédagogie visionnaire et socialisation des hallucinations dans un centre chamanique d’Amazonie péruvienne », Cahiers d’anthropologie sociale, 2 (17) : 20-42. http://dx.doi.org/10.3917/cas.017.0020.
- Fedele, Anna et Ruy Llera Banes (dir.), 2011. « Introduction ». In Anna Fedele et Ruy Llera Banes (dir.) Encounters of Body and Soul in Contemporary Religious Practices : Anthropological Reflections, p. X-XXVII. Oxford, Berghahn.
- Gauthier, Thierry, 2019. L’énergie des lieux sacrés. Rennes, Ouest France.
- Guénin, George, 1936. Pierres à légendes de la Bretagne. Paris, Émile Nourry.
- Hamayon, Roberte N., 2006. « L’anthropologue et la dualité paradoxale du croire occidental », Revue du MAUSS, 28 (2) : 427-448. http://dx.doi.org/10.3917/rdm.028.0427.
- Handelman, Don, 2002. « Postlude : The Interior Sociality of Self-Transformation ». In David Shulman et Guy Stroumsa (dir.), Self and Self-Transformation in the History of Religions, p. 236-253. New York, Oxford University Press.
- Handelman, Don (dir.), 2005. « Introduction : Why Ritual in its Own Right ? How so ? ». In Lindquist, Galina (dir.), Ritual in Its Own Right : Exploring the Dynamics of Transformation, p. 1-32. Oxford, Berghahn.
- Hanegraaff, Wouter, 1996. New Age Religion and Western Culture, Esotericism in the Mirror of Secular Thought. Leyden, Brill.
- Harvey, Graham (dir.), 2013. « Introduction ». In Graham Karvey (dir.) The Handbook of Contemporary Animism, p. 1-13. Londres et New York, Routledge.
- Heelas, Paul, 1996. The New Age Movement : Religion, Culture and Society in the Age of Postmodernity. Londres, Wiley-Blackwell.
- Heelas, Paul, 2009. « Spiritualities of Life ». In Clarke, Peter (dir.), The Oxford Handbook of the Sociology of Religion, p. 758-782. Oxford, Oxford University Press.
- Houseman, Michael, 2002. « Qu,est-ce qu,un rituel ? », L’Autre, 3 (3) : 533-538. http://dx.doi.org/10.3917/lautr.009.0533.
- Houseman, Michael, 2016. « Comment comprendre l’esthétique affectée des cérémonies New Age et néopaïennes ? », Archives de sciences sociales des religions, 174 : 213-237. https://www.researchgate.net/publication/313456946_Comment_comprendre_l’esthetique_ affectee_des_ceremonies_New_Age_et_neopaiennes.
- Houseman, Michael, Marie Mazzella Di Bosco et Emmanuel Thibault, 2016. « Renaître à soi-même », Terrain, 66 : 62-85. https://doi.org/10.4000/terrain.15974.
- Howes, David, 2019. « Multisensory anthropology » Annual Review of Anthropology, 48 (1) : 17-28. https://dx.doi.org/10.1146/annurev-anthro-102218-011324.
- Ivakhiv, Adrian, 2003. « Nature and Self », Culture and Religion, 4 (1) : 93-118.
- Keller, Carl-Albert. 1990. New Age : entre nouveauté et redécouverte. Genève, Labor et Fides.
- Lombardi, Denise, 2012. « Les Français et le néo-chamanisme ». In Fatiha Kaoues, Chrystal Vanel, Vincent Vilmain et Aurélien Fauches (dir.), Religions & Frontières, p. 157-167. Paris, Centre national de la recherche scientifique. http://dx.doi.org/10.4000/books.editionscnrs.22533.
- McDonald, Maryon, 1986. « Celtic Ethnic Kinship and the Problem of Being English », Current Anthropology, 27 (4) : 333-347. https://www.jstor.org/stable/2743049.
- Merleau-Ponty, Maurice, 1969. La prose du monde, Paris, Gallimard.
- Mossière, Géraldine, 2018. « Des esprits et des hommes : Regard anthropologique sur le sujet spirituel », Théologiques, 26 (2) : 59-80. https://doi.org/10.7202/1065195ar.
- Niel, Fernand, 1976. Connaissance des mégalithes, Paris, Éditions Robert Laffont.
- Nizard, Caroline, 2020. « S’ac-corps-der, approfondissement de l’attention corporelle dans les pratiques de yoga ». In Andrieu, Bernard (dir.), Manuel d’emersiologie. Apprends le langage du corps, p. 272-340. San Giovanni, Mimesis. https://serval.unil.ch/resource/serval:BIB_B8AB77F7A279.P001/REF.pdf
- Ostenfeld-Rosenthal, Ann, 2011. « Reenchanted Bodies. The significance of the Spiritual Dimension in Danish Healing Rituals ». In Fedele, Anna et Ruy Llera Blanes (dir.), Encounters of Body and Soul in Contemporary Religious Practices : Anthropological Reflections, p. 151-167. Oxford, Berghahn.
- Pierini, Emily, 2016. « Becoming a Spirit Medium : Initiatory Learning and the Self in the Vale do Amanhecer », Ethnos, 81 (2) : 290-314. https://www.academia.edu/7629100/Becoming_a_Spirit_Medium_Initiatory_Learning_and_the_Self_in_ the_Vale_do_Amanhecer.
- Pierini, Emily, Alberto Groisman et Diana Espirito Santo (dir.), 2023. Other Worlds, Other Bodies. Embodied Epistemologies and Ethnographies of Healing, New York et Oxford, Berghahn.
- Pink, Sarah, 2009. Doing Sensory Ethnography. Londres, Sage.
- Postic, Fañch, Laurent Donatien et Jean-François Simon, 2003. « Reconnaissance d’une culture régionale : la Bretagne depuis la Révolution », Ethnologie Française, 3 (33) : 381-389. https://www.cairn.info/revue-ethnologie-francaise-2003-3-page-381.htm?ref=doi.
- Quinn, Étienne, 2020. « Tourisme chamanique et quête de soi. Le recours à l’ayahuasca dans les montagnes andalouses », Revue des sciences sociales, 63 : 130-141. https://www.academia.edu/43418310/2020_Etienne_Quinn_Tourisme_chamanique_ et_qu%C3%AAte_de_soi_Le_recours_%C3%A0_layahuasca_dans_les_montagnes_andalouses_Espagne_.
- Rountree, Kathryn, 2006. « Performing the Divine : Neo-Pagan Pilgrims and Embodiment at Sacred Sites », Body & Society, 12 (4) : 95-115. https://doi.org/10.1177/1357034X06070886.
- Samudra, Jaida K., 2008. « Memory in Our Body : Thick Participation and the Translation of Kinesthetic experience », American Ethnologist, 35 (4) : 665-681. http://dx.doi.org/10.1111/j.1548-1425.2008.00104.x.
- Schmitz, Olivier (dir.), 2006. « Géobiologie, ondes négatives et discours de légitimation ». In Olivier Schmitz (dir.), Les médecines en parallèle. Multiplicité des recours au soin en Occident, p. 103-119. Paris, Karthala.
- Sutcliffe, Steven J., 2000. « A Colony of Seekers : Findhorn in the 1990s », Journal of Contemporary Religion, 15 : 215-231. http://dx.doi.org/10.1080/13537900050005985.
- Sutcliffe, Steven J. et Marion Bowman (dir.), 2000. « Introduction ». In Steven Sutcliffe et Maron Bowman (dir.), Beyond New Age : Exploring Alternative Spirituality, p. 1-13. Edinburgh, Edinburgh University Press.
- Traimond, Bernard, 2019. « Carlos Castaneda chez les anthropologues. De la fécondité des supercheries », Encyclopédie internationale des histoires de l’anthropologie. Consulté le 20 octobre 2020, http ://www.berose.fr/article1648.html.
- Tighe, Maria et Jenny Butler, 2007. « Holistic Health and New Age in Britain and the Republic of Ireland ». In James Lewis et Daren Kemp (dir.), Handbook of New Age, p. 415-434. Leiden, Brill.
- Voisenat, Claudie, 2005. « Introduction ». In Pierre Lagrange (dir.), L’ésotérisme contemporain et ses lecteurs. Entre savoirs, croyances et fictions, p. 15-116. Paris, Bibliothèque Publique d’Information.
- Voss, Ehler, 2011. « The Struggle for Sovereignty. The interpretation of Bodily Experiences in Anthropology and among Mediumistic Healers in Germany ». In Anna Fedele et Ruy Llera Blanes (dir.), Encounters of Body and Soul in Contemporary Religious Practices : Anthropological Reflections, p. 168-178. Oxford, Berghahn.
- Woodhead, Linda, 2012. « Les différences de genre dans la pratique et la signification de la religion », Travail, genre et sociétés, 27 (1) : 33-54.
- Woodhead, Linda, 2012. « Les différences de genre dans la pratique et la signification de la religion », Travail, genre et sociétés, 27 (1) : 33-54.